Эстетика отцов церкви

So ist Augustinus, ohne es vielleicht selbst gewollt zu haben, der erste in der Geschichte das "asthetischen Denkens, bei dem sich ein einheitliches "asthetische Inhalt (die Sch"onheit), das "asthetische Subjekt, die Prozesse der "asthetisches System einschliesslich aller grundlegenden Komponenten dieses Systems nachweisen l"asst: das "asthetische Objekt (Natur und Kunst), der "asthetische Inhalt (die Sch"onheit), das "asthetische Subjekt, die Prozesse der "asthetischen Wahrnehmung (und des Urteilens) und jene des "asthetischen Schaffens. Diese Komponenten sind in seinem System nicht von mechanischer Art (w"are es so, w"urde im Grunde niemand dar"uber sprechen); sie stellen reale wechselseitige Zusammenh"ange und komplizierte Beziehungen dar. Darin besteht die wichtigste historische Bedeutung der "Asthetik des Augustinus; sie ist der eingehenden Beachtung wert.

Noch zu Lebzeiten Augustinus fiel Rom, und damit wurde die lange Linie "asthetischen Denkens, die zu Augustinus hinf"uhrte, im Westen f"ur lange Zeit unterbrochen. Die Spuren "asthetischen Denkens, des antiken und auch des neuen augustinischen, wurden schnell verwischt. Deshalb fand Augustinus keinen direkten Nachfolger, der sein Denken fortgesetzt h"atte. Erst als die mittelalterliche "Asthetik voll entwickelt war, nahm sie seine Ideen auf und entwickelte viele von ihnen weiter. Doch kennt das Mittelalter keinen Denker, der ein vollst"andigeres "asthetisches System entwerfen hatte als Augustinus. Die "Asthetik des Augustinus blieb Norm und Vorbild, und wir stossen im k"unstlerischen Denken des gesammten Mittelalters auf viele seine Ideen. "Uberdies behalten einige seine Ideen (z. B. Aspekte seiner Zeichentheorie, seine Lehre vom Mechanismus der "asthetischen Wahrnehmung und des "asthetischen Urteilens, seine "Uberlegungen zu strukturellen Gesetzm"assigkeiten der Sch"onheit und der Kunst, insbesondere das Gesetz des Kontrastes usw.) ungebrochene Bedeutung bis in unsere Tage.

SUMMARY

"AESTHETICA PATRUM" in its systematic treatment of the early Christian aesthetics as reflected in Patristic literature is a pioneering study in international scholarship. The Church Fathers, like the ancient and medieval thinkers in general, did not deal with the problems of aesthetics as such; it was not until much later, in the Modern era, that these questions became the object of scholarly reflection. Aesthetic consciousness, however, as one of the most ancient non-verbal forms of consciousness which was embodied most fully in artistic culture and religious cult, manifested itself distinctly in the numerous theological treaties of the Church Fathers. The author demonstrates that the aesthetic, in its many forms of manifestation, appears as one of the essential ways by which a human being comes to God through a system of sense-perceptible symbols. Thereby his approach extends far beyond the frame of traditional (in a modern European sense) aesthetics.

The aesthetic consciousness of the Church Fathers is considered in the context of the formation of their general philosophical and theological views. The author discusses the formation of the fundamental propositions of the Christian doctrine (concerning God, the incarnation of Logos-Christ, the creation of the world, the sophijnost' of the creation, the concept of love, the problem of the relationship between the human person and the Church etc.) and the place and role of aesthetic ideas and phenomena in the formation of these.

The book consists of two parts. The first part is dedicated to the aesthetic-culturological ideas of the early Church Fathers (the 2 - 3th c. apologists): Justin Martyr, Irenaeus of Lyons, Athenagoras, Clement of Alexandria, Origen, Dionysius of Alexandria, Tertullian, Minucius Felix, Cyprian, Arnobius, Lactantius. The author traces their Graeco-Roman and Middle East sources, in particular the elements of Ciceronian aesthetics (whose influence on the Latin Fathers was substantial), the aesthetic ideas of Philo of Alexandria, the teaching on beauty of Plotinus, the Old Testament ideas of Sophia, art, the creation of the world and artistic activity etc.

However, the main attention is focused on the birth of new Christian aesthetic consciousness on the basis of the "aesthetics of negation" (an attitude towards pagan artistic culture), in particular, on the understanding of art, artistic activity, imitation, image, likeness, symbol, sign, allegory, the beautiful and the sublime. The author demonstrates the change of aesthetic preferences in the new culture as compared to the ancient.