Жизнь Пифагора

(229) Пифагор предельно ясно показал дружеское единение всех со всеми: богов с людьми через благочестие и умелое служение людей, основоположений науки – друг с другом и вообще согласие души с телом, разумных ее частей с неразумными через изучение философии и философского созерцания, единение людей друг с другом, граждан – через правильное законодательство, различных народов – через естественное общение, мужа и жены, детей и братьев, а также домочадцев – через нерушимую связь, – одним словом, всех со всеми и еще с неразумными живыми существами на основе справедливости, природной близости и общности жизни; умиротворение и согласие самого по себе смертного тела с противоположными скрытыми в нем силами через здоровье и укрепляющий образ жизни, а также благоразумие, основанное на подражании царящему в мироздании согласию частей. [127] (230) Все это называется одним и тем же единственным словом «дружба», а открыл и установил ее законы, по общему мнению, Пифагор и так научил пользоваться этим дружеским единением, что еще и теперь многие говорят о тех, кого объединяет крепкая дружба, что они подобны пифагорейцам. В этой связи нужно рассказать еще о воспитании и наставлениях Пифагора, которые он обращал к своим последователям. Эти мужи призывали изгонять из истинной дружбы дух соперничества и вражды, лучше из всякой дружбы, если это возможно, если же нет, то по крайней мере из дружбы с родителями и вообще со старшими, точно так же и из дружбы с благодетелями. Ибо спорить и ссориться с ними под влиянием нахлынувшего гнева или какой-нибудь другой такой же страсти не приносит пользы существующей дружбе. (231) Они говорили, что царапин и ран нужно наносить друг другу как можно меньше при дружбе. Это происходит, если оба умеют уступать и обуздывать гнев, особенно младший, какое бы из указанных выше положений в отношении других он ни занимал. Исправления и внушения старших младшим, которые они называли «выпрямлением», должны делаться, по их мнению, с большой благожелательностью и осторожностью, и старшим, делая внушение, нужно обнаруживать много заботы и родственного чувства. Тогда внушение будет прекрасным и полезным. (232) Из дружбы никогда не нужно изгонять доверия – ни во время игры, ни во время занятий. Ибо трудно сохранять существующую дружбу в прежнем виде, если однажды в нравы тех, кто называет себя друзьями, вторгнется ложь. Не нужно отказываться от дружбы из-за несчастья или какой-нибудь другой неудачи, случающихся в жизни, но лишь по причине полного разочарования в друге и в дружбе с ним, происшедшего из-за большой испорченности и неисправимости друга. [128] Не нужно никогда разжигать вражды с людьми не совсем дурными, а если она все-таки возникнет, благородно ожидать при столкновении, не переменится ли нрав враждующего и не появится ли у него доброжелательное отношение. Враждовать же против кого-нибудь нужно не на словах, а на деле: враг поступает законно и не против воли богов, если воюет как человек с человеком. [129] По возможности никогда не следует быть виновником раздора и более всего опасаться его возникновения. (233) Если собираешься вступить в подлинно дружеские отношения, прежде всего, говорили они, требуется разделить и распределить обязанности и обозначить их правильно и не как попало, но в соответствии с нравом каждой из сторон, чтобы ни одна встреча не была незначительной и случайной, но соблюдался бы правильный порядок, уважение друг к другу и единомыслие, и чтобы страсть не пробуждала ничего своевольного, дурного и ошибочного, как, например, сильное желание или гнев. То же самое говорилось и об остальных страстях и настроениях. Можно привести и примеры того, как решительно отклоняли они дружбу чуждых им людей и весьма старательно избегали их и остерегались, а дружбу между собою строго сохраняли в течение многих поколений. Это очевидно и из того, что говорит Аристоксен [130] в сочинении «Жизнь Пифагора» со слов Дионисия, сицилийского тирана, с которым он встречался, когда тот, лишенный власти, изучал науки в Коринфе. (234) Аристоксен рассказывает следующее: «От жалоб, слез и тому подобного те мужи воздерживались, насколько возможно. То же самое можно сказать о лести, просьбах и мольбе и всего прочего в этом роде. Итак, Дионисий, лишившись власти тирана и прибыв в Коринф, часто рассказывал нам о Финтии и Дамоне. Речь шла о происшедшем ручательстве за смерть. Обстоятельство, при которых имело место это ручательство, были следующими. Дионисий говорил, что некоторые из его окружения, часто упоминавшие о пифагорейцах, высмеивали их, бранили и называли хвастунами, говоря, что с них слетели бы вся эта важность, притворная верность принципам, бесстрастие, заставь их кто-нибудь испытать настоящий страх. (235) Так как другие стали возражать им и возник спор, условились разыграть с Финтием такой спектакль. Дионисий, призвав Финтия, сказал, что некто обвиняет его в том, что он вместе с другими состоит в заговоре против него, и это подтвердили присутствующие, так что негодование Дионисия выглядело совершенно правдоподобным. Финтия же эти слова удивили. Но так как сам Дионисий сказал, что это установлено точно и он должен умереть, Финтий ответил, что, если уж Дионисию кажется, что это так и есть, он просит предоставить ему оставшуюся часть дня, чтобы уладить домашние дела свои и Дамона, ибо эти мужи жили вместе и имели общее со всеми имущество, Финтий же, будучи старшим, большую часть домашних дел взял на себя. Итак, он просил отпустить его, говоря, что поручителем оставит Дамона. (236) Дионисий рассказывает, что был удивлен этим и спросил, найдется ли такой человек, который останется в качестве заложника ждать смерти. После того, как Финтий сказал, что найдется, и послали за Дамоном, тот, явившись, выслушал о том, что произошло, и сказал, что он ручается за Финтия и будет ждать здесь, пока тот не возвратится. Сам он, рассказывает Дионисий, просто был поражен всем этим; те же, которые с самого начала подбивали его на испытание, смеялись над Дамоном как над обреченным на смерть и шутя говорили, что взамен оставлена лань. [131] Итак, солнце уже клонилось к закату, когда явился приговоренный к смерти Финтий, чем все были поражены и покорены. Сам же он, говорит Дионисий, обняв и поцеловав этих мужей, просил принять его третьим в их дружеский союз, но они наотрез отказались это сделать, несмотря на его настоятельные просьбы». (237) Это, говорит Аристоксен, он узнал от самого Дионисия. Говорят, что пифагорейцы, даже не зная друг друга, стремились оказать дружескую помощь тем, кого они никогда не видели, если получали какое-нибудь доказательство, что те – приверженцы того же самого учения, так что, учитывая эту дружескую помощь, не таким уж невероятным покажется утверждение, что благородные люди, даже если живут на разных концах земли, друзья друг другу прежде, чем познакомятся и разговорятся. Говорят, что один из пифагорейцев, идя долгим и безлюдным путем, остановился на каком-то постоялом дворе. От усталости и по разным другим причинам он тяжело и надолго заболел, так что со временем у него не осталось самого необходимого для жизни. (238) Хозяин двора, то ли из жалости к человеку, то ли из гостеприимства, предоставил к его услугам все необходимое, оказывая всяческую помощь и не жалея средств. Когда же болезнь усилилась, умирающий попросил его написать на доске какой-то знак и дал наказ, если с ним что случится, прикрепить эту доску возле дороги и наблюдать, не узнает ли знак кто-нибудь из путников. Ибо этот человек, сказал он хозяину двора, возместит расходы, которые тот понес ради него, и заплатит за заботу о нем. Хозяин двора после кончины похоронил его по обряду и не надеялся ни на возмещение расходов, ни на то, что он будет облагодетельствован кем-то из узнавших знак, однако на всякий случай, хотя и был удивлен поручением, ежедневно выставлял доску на обозрение. Много времени спустя один из пифагорейцев, проходя мимо, остановился и узнал выставленный знак, расспросил о случившемся и выплатил хозяину двора денег гораздо больше, чем тот истратил. (239) Говорят, что Клиний из Тарента, услышав, что Прор из Кирены, ученик Пифагора, рискует потерять все имущество, собрал средства, поплыл в Кирену и поправил материальное положение Прора, не только не обращая внимания на уменьшение своего собственного имущества, но и не опасаясь рискованного путешествия. Точно так же Фестор из Посидонии, как только услышал, что Фимариду с Пароса, пифагорейцу, случилось обеднеть после большого достатка, говорят, отправился на Парос, собрав много серебра, и приумножил имущество Фимарида. (240) Все это достойные и прекрасные примеры дружбы. Гораздо более удивителен их взгляд на общность благ, дарованных богами, и то, что они утверждали о единстве ума и о божественности души. Ибо они часто призывали не разрушать в себе бога. Итак, все их ревностное отношение к дружбе в словах и на деле имело целью некую связь с божеством и единение с ним, а также общность ума и общность божественной части души у друзей. Вряд ли кто-нибудь нашел бы что-нибудь лучшее в человеческих словах и делах, чем пифагорейская дружба. Думаю, что и все блага дружбы содержатся в ней самой. Вот почему, как бы охватив в этой главе все преимущества пифагорейской дружбы, прекращаем говорить о ней.