Психический аппарат и вопрос Гретхен
Но, как мы уже поняли, зачастую это именно то, что люди ищут. «Я хотела бы стать цельной» – так звучало неосуществимое желание одной моей пациентки. В то время как еще Фрейд хотел представить невротические нарушения обычной болезнью, сегодняшние психотерапевты тонут в потоке ожидания смысла, который бурно борется с ними. Наглое поведение, так как в этом психотерапевты абсолютно некомпетентны. Возможно, самым роковым последствием этого является восприятие психотерапии как религии. Поэтому психотерапевту полезно воспринимать себя скорее как хорошего ремесленника у «психического аппарата», как говорил Фрейд (ремесла тут разные – художественные в том числе). Близость к принципам ремесленной палаты поможет защитить специалиста от опасности почувствовать себя духовидцем, религиозным гением или поэтом, которые могут дать людям значительно больше, чем позволительно психотерапевтам.
Ничего не изменится, пока каждое серьезное направление психотерапии не задаст себе вопрос Гретхен: «Как обстоит с твоею верой в бога?»[13] и не проведет четкой границы между собственным учением и религией, влияющей на мировоззрение. Нужно следить, чтобы эти границы не нарушались, чтобы психотерапия оставляла пространство для жизненно важных отношений и опыта человека. Даже если оно остается свободным только для одиночек, как Святая Святых в свое время в еврейском храме. Иначе психотерапия станет тоталитарной, так как всякое методическое вмешательство в ядро тайны человека нарушает его личное пространство и унижает достоинство. Если объявить религиозную тему ненужной и не реагировать на нее, ее след, как привидение, придет в терапию, так как нет ничего «выше терапии». Если же привнести эту тему преднамеренно в терапию, придется бороться с теми же самыми опасностями. Остается уважать границы.
Но следует предупредить от того, чтобы такие соображения слишком явно переносились на различные терапевтические направления. Тема «психотерапия и религия» всегда сопровождала развитие современной психотерапии – конечно, в основном, мимоходом и часто скорее патетически, чем с ясным пониманием. Короче говоря, отставим в стороне, дали ли размышления Юнга в его вплоть до эзотерического перекоса с религиозными картинами жизненных потрясений Сёрена Кьергегора более правильные ответы, чем в этом отношении скорее воздержанная трезвость Фрейда, который здесь «не создал себе авторитета». Присоединился ли бы Фрейд в его бесспорно антирелигиозном аффекте к мировоззренческой банальности предка поведенческой терапии, Берресу Фредерику Скиннеру, с которым сегодняшняя поведенческая терапия больше себя не связывает, следует определенно подвергнуть сомнению.
Психотерапия или духовная помощь
Виктор Франкл[14] был гениальным изобретателем психотерапевтических техник. Кроме того, он убедительно поставил под сомнение односторонне дефицитную религиозную точку зрения Фрейда. Тем не менее его логотерапии не всегда удавалось пройти по хребту между заклинанием смысла жизни как сути и в то же время нежеланием определить его. Ведь роли врача и духовника должны быть строго разделены. Хотя врачи и психотерапевты должны иметь представление о духовной помощи и уважать ее, но когда появляются экзистенциальные вопросы, требующие профессионализма, оставлять их духовнику. Также и духовники должны ориентироваться в психопатологических феноменах, чтобы отдавать их в соответствующих случаях профессионалу-психиатру. Но смешивание обеих ролей было бы роковой манипуляцией и быстро бы привело к положению гуру. Человек, тяжелую депрессию которого благодаря компетентному лечению устранили в сравнительно короткое время, само собой разумеется, очень благодарен терапевту. И если терапевт тогда еще настоятельно порекомендует этому человеку любую религиозную точку зрения, он будет склонен, возможно, согласиться с ним. Однако это манипуляция в экзистенциальной сфере.
Решение по поводу веры является свободным решением и не может быть предметом манипуляции. Оно может созреть в контакте с хорошим духовником. Врач с его авторитетом не имеет права влиять на решение. Наоборот, смесь психотерапии и духовной помощи вызывает, например, в более ранних публикациях известного Михаэля Дитериха то, что в его самостоятельно скроенной «библейско-терапевтической духовной помощи» выбор метода принимается от святого духа. Такая точка зрения может иметь опустошительные последствия. Так как тот, кто действительно убежден в этом, само собой разумеется, совершенно не способен воспринимать собственные ошибки.