Приведенные новозаветные стихи трудно совместить с мнением об «окончательном спасении», якобы сразу же даруемом человеку в момент его уверования. Ведь в таком случае о спасении нельзя было бы говорить, что оно «ближе» или «дальше»…
Одному из книжников сам Иисус возвестил, что тот «близок к Царству Божьему»:
…Недалеко ты от Царствия Божия…
Мы видим, что существуют одни и те же условия как для спасения души, так и достижения Царства Божьего: то и другое требует «усилия» от человека, к тому и другому можно «приближаться»…
Павел утверждает:
…Мы спасены в надежде…
иными словами — мы надеемся на спасение. «Надеяться» же на то, что уже полностью дано и осуществлено, — бессмысленно.
Следовательно, мы находимся еще только на пути ко спасению.
«Во спасение» нам надлежит «возрастать»:
…Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение.
Но зачем было бы «возрастать во спасение» тем, кто «уже полностью спасен»?..
И, если спасение дается сразу по уверовании, почему же апостол Петр утверждает, что оно
…Веруя в Него, радуетесь. достигая наконец верою вашею спасения душ.
Приведенные нами новозаветные свидетельства — изречения Иисуса и апостолов — доказывают, что заблуждаются как те, кто говорит, будто спасение души «с самого начала» в полноте даруется уверовавшим, — так и те, кто считает спасение «почти недостижимым»…
Напротив, Учение Иисуса говорит о
Но возникает еще один вопрос: а под силу ли человеку вообще «стать равным ангелам», приобретя свойственные им мысли, чувства, желания? Разве человек со дня изгнания прародителей из рая не является глубоко падшим грешником?
Как же преодолеть духовное «расстояние» между грешным, погибающим духом — и духом спасенным, входящим во врата Царства Божьего?
На этот вопрос отвечает учение Иисуса о содействии Духа Божьего — духу человеческому в деле спасения. Рождение свыше (Иоан. 3, 3), то есть «стяжание» Духа Божьего, совершается по вере и через веру:
…Чтобы нам получить обещанного Духа верою.
Вселяясь во внутреннего нашего человека как в храм, Дух Божий изливает в наше сердце Свою сокровенную сущность — любовь Божью:
…Потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.
Именно и только любовь Божья, воцарившаяся в наших сердцах, позволяет утверждать, что мы
…Соделались причастниками Божеского естества…
Почему же и каким образом естество человека может стать причастным «Божескому естеству»? Объяснение этому содержится в глубочайшем определении Бога, которое принадлежит «апостолу любви» — Иоанну:
Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.
Сущность, природа, «естество» Бога — это любовь, потому и любящий человек становится «причастником Божеского естества»…
И все последующие преображения нашей греховной, падшей природы в совершенную, ангельскую (Евр. 12, 23) — происходят при содействии Духа Божьего, Его безмерной любви. Но — при условии, что человек соучаствует в этом, а не противится влиянию Духа…
О Духе Божьем сказано, что Он
…Свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии.
Итак, существуют как «свидетель» — Дух Божий, так и «принимающий свидетельство» — дух человеческий.
От того, насколько истинно, искренне принимает наш дух это свидетельство; от того, насколько готовы мы преображаться в «образ Его» — образ любви и милосердия — и зависит продвижение наше по пути спасения — по «узкому пути», ведущему в Царство Божье.
Поэтому в первой же своей притче — «О сеятеле» (Матф. 13,3–9 и параллельные места у Марка и Луки) — Иисус говорит о зерне и о той почве, на которую оно падает. «Зерно», или «семя», здесь — Слово Божье, его воздействие на наше сердце. А «почва» — само наше сердце, его желание и готовность, его старание принять Слово и принести плод…
Что такое рай и ад?
Со спасением души, вхождением в Царство Божье тесно связано учение о рае и аде.
Чтобы говорить о воздаянии — награде и наказании, определяемых Божьим судом, необходимо понять те законы, по которым судится человек. За что же получает человек, согласно Новому Завету, награду — и за что кару? Определение заслуги и вины Иисус дает в начале Нагорной проповеди: