Таблица 8-1.
КОЛЕБАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО РАВНОВЕСИЯ В РИМСКОЙ ИМПЕРИИ МЕЖДУ 470-ми И 650-ми ГОДАМИ
470—518 Преобладание монофизитских или близких к монофизитам режимов
480—550 Возникновение самостоятельной несторианской церкви
510—600 Возникновение самостоятельных монофизитских церквей
518—630 Империя решительно вводит учение Халкидона
630—650 Христианская Римская империя теряет контроль над Египтом и Ближним Востоком
Хотя имперская власть не желала того признавать, к началу VII века христианский мир был разделен на несколько больших межнациональных церквей, каждая из которых претендовала на обладание абсолютной истиной. Это положение казалось невыносимым для тех, кто видел в церкви цельнотканое единое тело Христово. Пока христианская империя властвовала Египтом и Востоком, она так и не могла найти приемлемого решения для этого богословского кризиса. Две природы никак не сочетались с одной[369].
Враги Халкидона
Халкидон выжил благодаря тому, что пустил корни в ряде важнейших и хорошо организованных центров, которые пользовались престижем и одновременно обладали политической властью. Халкидонское учение крепко укоренилось в Малой Азии и на Балканах – этих ключевых территориях империи – и в самом Константинополе. Оно также было популярно в западных провинциях. Таким образом, Рим был надежным его бастионом. В монастырях обитали самые крепкие сторонники официальной ортодоксии[370].
Но Халкидон продолжал возмущать христиан Восточной империи на многих больших ее территориях. К VI веку отрицательное отношение к Халкидону стало почти нормой во многих частях христианского мира Востока, где в основном кипели споры между сторонниками разных версий теории одной природы: между миафизитами и твердыми последователями Евтихия. Халкидонских епископов здесь обычно травили и изгоняли. И даже если епископ хранил верность Халкидону, его духовенство и монашество хранили свою веру, а их аскетизм, святая жизнь и слухи о сделанных ими чудесах делали эту веру популярной. Одним из таких монофизитских подвижников был святой монах и епископ Петр Ивер, который много путешествовал по Палестине и соседним землям. Он рукополагал священников и наставлял верных, «просвещая многих других и приводя их в стадо ортодоксальной [антихалкидонской] церкви»[371].
Египет, разумеется, совершенно не желал ничего прощать или забывать. Патриархат раздирали страшные расколы, так что с 451 по 482-й там, как правило, существовали параллельные и конкурирующие структуры. Хотя для нас не так важны детали, Таблица 8-2. поможет нам себе представить, сколь хаотичной была жизнь Александрийского патриархата в то время.
Таблица 8-2.
АЛЕКСАНДРИЙСКИЕ ПАТРИАРХИ ПОСЛЕ ХАЛКИДОНА
Тимофей Элур заложил прочное основание для Коптской церкви, способной выжить в условиях гонений со стороны империи. С 477 года церковь снова разделилась на две фракции, главой коптов стал Петр Монг Заика, бывший диакон Тимофея. Он не желал идти ни на какие компромиссы и даже распорядился осквернить могилы тех своих предшественников, которые стояли за Халкидон[372].
В официальной «Истории Коптской церкви Александрии» сетования на Халкидон встречаются так часто, что они становятся почти обязательным элементом для введения в житие каждого очередного патриарха:
Но Римская империя продолжала опираться на вечно возобновляемую традицию нечистого Халкидонского собора, ибо не стояла она на прочной скале, принадлежащей Богу Слову, Который есть Иисус Христос[373].
Здесь постоянно встречается такая характеристика: такой-то был «римлянином, богохульным халкидонцем»[374]. В середине VII века Египет попал под власть арабов-мусульман. Можно было подумать, что это стало великим испытанием для церкви, но и здесь египтяне все еще носили в себе старую ненависть к Халкидону:
Патриарх авва Михаил собрал своих епископов и написал послание… рассказав о создании церкви святого мученика Мины и о гонениях и ссылках, которым были подвергнуты наши отцы, патриархи, от халкидонцев, и о том, как римские властители отбирали у них церкви[375].
Для любой богословской битвы самое мучительное время – это первые тысяча лет.