Эпиктет подчеркивает, что для того, чтобы говорить как следует, требуется tekhne, искусство. Тогда как для слушания нужны опыт, навыки, неустанное упражнение, внимание, усердие и т. д.» (там же. С. 366–367).
Чтобы слушать, нужны усердие, опыт, навыки и внимание.
Все это философское упражнение, обучающее слушать, предполагало длительное молчание, умение принять необходимую позу, но главное – это управление вниманием. Это управление предполагает несколько уровней. Начальный – нечто вроде обратной связи, позволяющей понять, что сказанное воспринимается:
«Существует, стало быть, наряду с фундаментальным, правило неподвижности, обеспечивающей качество внимания и прозрачность внимающей слову души, некая система условных знаков внимания, с помощью которых слушающий дает понять говорящему, что его слушают, и, кроме того, сам уверяется в том, что его внимание в точности следует за речью говорящего» (там же. С. 370).
Это упражнение сродни йогическим асанам в философии, позволяло говорящему видеть, слушает ли его ученик. Правильная поза, приняв которую слушающий выказывает внимание, в нужный миг одним движением бровей переспрашивает либо легким кивком подтверждает, что понял, не позволяет ученику спрятаться за свободной позой и скрыть свою тупость, а значит, и беспорядочное мельтешение мыслей.
Ученик должен уметь дать знак, что слушает и понимает, а также одобряет сказанное. Он должен уметь переспросить легким движением поднятого указательного пальца.
«Как видите, существует двойной регистр: неподвижность изваяния, которая обеспечивает внимание и дает логосу войти в душу, но одновременно вся эта семиотическая игра жестов и поз, с помощью которой слушающий показывает всем, а также себе самому, что он внимательно слушает, некоторым образом сам уверяется в том, что внимательно следит за речью и хорошо понимает ее, и в то же время задает ритм тому, кто держит слово, задает ритм речам и объяснениям очередного оратора.
Определенный род деятельного и осмысленного молчания – вот что требуется от хорошего слушателя философии. Такова, так сказать, физическая сторона регламентации внимания, обеспечения хорошего внимания и хорошего слушания» (там же. С. 373).
Молчание и правила физического слушания составляют подготовительные ступени к овладению собственно искусством внимания. И вот собственно искусство внимания.
Философская речь должна быть выслушана со всем вниманием. Без этого она не будет усвоена. Но речь, кроме логоса, несет в себе и говорение, которое может очаровывать душу и улучать ее во всяческие ловушки. Вот тут-то и начинается настоящая работа!
«…в том-то и должна заключаться работа слушателя, чтобы, слушая речь, по природе своей неизбежно двойственную, должным образом направлять свое внимание. Что означает – должным образом направлять свое внимание?
Это означает две вещи.
Во-первых, слушателю надо направлять свое внимание на то, что, согласно традиции, называют to pragma. To pragma… это очень строгий философский и грамматический термин, обозначающий то, о чем речь…
Надо постичь то, что сказано. Надо постичь то, что сказано этим логосом истины, уловить тот единственный смысл, который только и важен в философском слушании. Ибо pragma философского слушания – в той мере истина, в какой она преобразуется в наставление к действию» (там же. С. 376).
Иными словами, внимание должно быть направлено в речи не на звучание или красоту, а на то, что изменит твою жизнь, ибо настоящая философия действенна.
«И наконец, второй способ направить внимание в хорошем философском слушании состоит в том, чтобы вслед за тем, как сказанное уловлено одновременно и как истина, и как наставление, сразу приступить к запоминанию. Надо, чтобы сошедшее с языка того, кто это произносит, без промедления было воспринято, понято, хорошо уложено в сознании и закреплено в нем…
Плутарх приводит пример того, как ведут себя у брадобрея. Никто не уйдет от него, не взглянув на себя в зеркало, чтобы увидеть, как его постригли. И точно так же завершением философской беседы, урока философии должен стать быстрый взгляд на себя самого с тем, чтобы узнать и заметить себе: где это я нахожусь относительно истины, в самом ли деле выслушанный урок приблизил меня к истинной речи, позволил освоиться с ней; убедиться, насколько я готов сделать ее своей…» (там же. С. 378).