Когда классический атеизм ставится в один ряд с холистическим синтетизмом, последний неожиданно выделяется как консервативный, аутичный вечный цикл, который застрял и просто повторяет фразы, которые становятся все более бессмысленными. Если синтетизм представляет собой то, что Ницше называет и прославляет как дионисийский драйв, то атеизм застревает в своей ретроспективной противоположности - аполлоническом драйве. Это не значит, что аполлоновский драйв нелегитимен: он не более нелегитимен, чем левое полушарие (если мы снова позволим себе метафорически заимствовать очевидные особенности человеческих полушарий головного мозга). Но оно не может действовать беспрепятственно, чтобы не возникло фатального дисбаланса. Атеос должен быть соотнесен с Энтеосом, Пантеосом и, прежде всего, Синтеосом. Аполлоническое стремление, которое Атеос проявляет в изоляции, должно быть подчинено дионисийскому стремлению в других частях синтетической пирамиды. Точно так же, как этернализирующее левое полушарие мозга, разделяющее и замораживающее события на отдельные фрагменты, должно взаимодействовать с мобилизующим правым полушарием мозга и его целостной перспективой, чтобы самовосприятие и мировоззрение человека было полным.
Несмотря на то, что вся метафизика начинается, вращается вокруг и заканчивается удивлением человека существованием - или, если хотите, удивлением природы, воплощенной в человеке и в нем самом, - эта постоянно повторяющаяся сложность эмоций остается загадкой для многих воинствующих атеистов. Они упорно цепляются за свой собственный, хрупкий, субъективный опыт - многие из них несколько причудливо называют себя гуманистами, как будто они сами способны служить утопической цели Бога своей благочестивой верой в разум - не понимая, что весь субъективный опыт, даже их собственный, состоит всего лишь из эмоций. Это не самое худшее, что есть в этом мире, но этот факт необходимо признать и проанализировать. Разумеется, уместным ответом будет вопрос о том, как эмоции могли стать исторической проблемой для такого эмоционального существа, как человек. В конце концов, они столь же подлинны и реальны, как и любые другие физические явления. И они, бесспорно, неизбежны. Так почему бы вместо этого не капитулировать перед этими эмоциями, чтобы впоследствии исследовать, на какие великие подвиги может вдохновить такое принятие?
Пока атеисты остаются на своих позициях и протестуют против всех других иллюзий, кроме своей собственной, к которой они слепы, пока они иронично удивляются, почему никто не хочет эмоционально участвовать в их благородном деле - разве что с ограниченной, но сильной завистью, направленной на то, чего не хватает и чего никогда не считаешь себя способным достичь, а именно на живую веру, - утвердительные пост-атеистические синтетики решают вовлечь и интегрировать эмоциональную жизнь непосредственно в свое мировоззрение. Пройдя через четыре концепции, а не через одну; оставив категориальный холод Атеоса и впустив эмоциональное тепло Энтеоса в оценку Пантеоса, они получают грозный религиозный опыт. Именно эта бесспорно религиозная эмоция, этот сильный мистический опыт приводит синтетического агента в движение к утопии, к завершению синтетической пирамиды, поскольку этот опыт порождает желание сделать невозможное возможным. Здесь пробуждается желание создать Синтеоса. Или, выражаясь поэтическим языком: Синтез - это свет, который позволяет ощутить себя в конце темного туннеля атеизма.
Рано или поздно мы сталкиваемся с огромностью бытия. Начнем с того, что между нами и вещами, которые окружают нас в повседневной жизни, с одной стороны, и мельчайшими компонентами существования - вибрирующими, геометрически многомерными фигурами, которые связываются вместе, образуя пространство, время, вакуум и материю, - с другой, существуют огромные расстояния. Но между мелочами, которые нас окружают, и гигантскими множествами галактик в космологии, огромными вибрирующими пустотами между ними, не говоря уже о бесконечном количестве возможных вселенных, помимо нашей собственной, во вполне мыслимой мультивселенной, существуют огромные расстояния. Результатом этого является фундаментальное понимание синтетистами безмерности, интенсивности и продуктивности существования, теологическая убежденность, которую философ-синтетик Роберт Коррингтон - в своем радикальном прочтении отца прагматизма Чарльза Сандерса Пирса в его книге "Семиотическая теория теологии и философии" - называет экстатическим натурализмом.