Syntheism - Creating God in the Internet Age

Если метафорически использовать разделение ролей полушарий головного мозга, проведенное Иэном МакГилкристом в книге "Разделенный мозг", то левое полушарие представляет собой центр этернализма, субъективизации, объективизации, математизации, индивидуализации, иерархизации и логической убедительности. Если оставить его на произвол судьбы или позволить ему слишком сильно доминировать, оно склоняется к неврозу, остается на расстоянии и действует опосредованно по отношению к окружающему миру. Правое полушарие, напротив, является центром мобилизма, движения, изменений, целостности, индивидуальности, разнообразия и интуиции. Если его оставить в покое или позволить ему доминировать, оно склоняется к психозу, а так оно остается вовлеченным и действует непосредственно по отношению к окружающему миру. Таким образом, левое полушарие является центром драйва смерти, а его трансцендентальные философы отстаивают бессмертие как принцип, что означает, что нынешнюю жизнь, которой мы живем, следует игнорировать и просто стоически переносить, поскольку ее интенсивность все равно можно отложить в вечность. Соответственно, правое полушарие - это центр либидо, и его имманентные философы борются за выживание как принцип, где настоящая жизнь должна быть прожита с максимально возможной страстью и интенсивностью, поскольку она получает свое подсознательное качество именно от своей быстротечности.

Свобода воли - это дуалистический миф, созданный для того, чтобы мы могли считать душу ответственной за слабое и беспутное тело, с которым она, разумеется, должна сражаться в вечном поединке дуализма (см. "Машины тела"). С другой стороны, мы можем говорить о свободе выбора в контингентно-монистической вселенной, с тем количеством различных вариантов, которые предлагаются телу в каждой конкретной ситуации. Однако не существует ни воли, которая была бы свободна посреди этого выбора, ни агентства воли, где эта иллюзорная воля могла бы получить приют и реализоваться. Воля - это не что иное, как статус момента в текущей перетягивании каната между желанием и побуждением, а поскольку они обитают в подсознании, невозможно достичь какого-либо сознательного балансирования между ними. Таким образом, не существует индивидуальной свободы воли, а скорее бесконечная множественность воль, которых едва ли станет меньше, потому что текущая ситуация предлагает так много различных вариантов выбора.

Существует бесконечное число агентов на бесконечном числе уровней. Согласно мобилисту Спинозе, главной задачей этики является максимизация potentia agendi - потенциала каждого действующего агента. Здесь в дело вступает меметика, которая предоставляет нам прекрасную нелинейную альтернативу линейной картине мира картезианства. Вместо субъекта, который проявляется как личность, давая полное выражение своим идеям, мы получаем мемплекс, который материализуется как агент, вторгаясь в тело и занимая его. Наши мысли управляют нами, и так было всегда, а не наоборот. Нет никакого субъекта вне или позади ментальной активности, которая управляется мемами. Удивительно не то, что где-то внутри мозга есть маленький субъект - в виде мужчины или женщины, смотрящего на свой собственный киноэкран, на который проецируются поступающие стимулы от его или ее аппаратов восприятия, и который затем принимает и исполняет решения на основе полученной информации (которая, таким образом, является фикцией, произведенной им самим), - а то, что мозг настолько умен, что создает иллюзию субъекта, которого тело укрывает ради собственного выживания.

Таким образом, Декарт в одном смысле прав, по крайней мере, в некоторой степени, но не так, как он сам думает: субъект действительно есть, но он в корне иллюзорен. Опыт субъекта невозможно отрицать или даже регулировать или избегать, если ясно осознать его иллюзорную природу. Он существует только в нашей голове, но существует в высшей степени. Субъект - это постоянно повторяющийся элемент нарушения в потоке бытия, которому именно поэтому удается связать бытие в бытие, которое предстает как нечто, что можно принять и по крайней мере управлять в виде отдельных участков. Поскольку этот субъект есть прежде всего необходимая первая этернализация мобилистского хаоса бытия, мы называем его этерналистским субъектом. Но субъект ни в коем случае не должен рассматриваться как "управляющий директор" сознания. Как отмечает психоаналитик Жак Лакан, субъект, скорее, находится в подсознании. Однако он не является синонимом подсознания. Скорее, субъект - это синоним борьбы между сознанием и подсознанием, именно подсознанием, и он выживает, поскольку этот антагонизм никогда не достигает и не может достичь какого-либо постоянного решения. Тот факт, что мы не можем представить себе субъекта как завершенный проект, что мы не можем видеть себя как завершенное человеческое существо, является самой предпосылкой субъективного опыта. Изменение нашей сущности и неадекватности подталкивает нас к изменению.