Syntheism - Creating God in the Internet Age

Таким образом, подсознание включает в себя не только бессознательное в классическом понимании Зигмунда Фрейда, но и информацию, которую сознание полусознательно, полубессознательно использует в своих интуитивных догадках. Ни внешне наблюдаемый мозг, ни внутренне переживаемый разум не используют никаких красных или зеленых лампочек, чтобы направлять входящие потоки информации. Мозг - это не компьютер. Информация не перемещается внутри мозга в крошечных, фиксированных, компактных упаковках. Мозг является именно аналоговым, а не цифровым, он подвержен влиянию и постоянно меняется. Человеческий разум - это в значительной степени реляционистский феномен, и действительно замечательный аспект этого заключается не в его уникальном положении в бытии, а скорее в его типичной материальности на самом деле. Это материя, которая гораздо более сложна, активна и, если хотите, духовна, чем мы считали ранее. Поэтому мозг и его побочный продукт - разум - следует рассматривать как типичные, а не особые материальные феномены, даже если это понимание нарушает наше внутреннее самолюбование.

Подсознание управляется желанием и драйвом. Желание получает приют от Пантеоса, а драйв исходит от Атеоса. Желание в основе своей всегда стремится к самому себе, поэтому оно постоянно пытается отложить или вытеснить свое собственное удовлетворение, чтобы иметь возможность продолжать жить и избежать самоуничтожения. Желание, таким образом, в основе своей является метажеланием. Драйв, с другой стороны, - это повторяющаяся воля, упрямое стремление вернуться к неорганическому. Его лучше всего описать как компульсивное повторение одного и того же, вращающееся вокруг фундаментальной, компактной травмы, которую разум не в силах контролировать. Этот формирующий, экзистенциальный опыт называется великой травмой и происходит уже тогда, когда ребенок изгоняется при рождении и отделяется от безопасного чрева. Таким образом, здесь имеет место своего рода смерть, которая происходит еще до рождения. Поэтому мы называем этот момент аборигенной смертью, поскольку это вид смерти, который одновременно предшествует смерти как концу жизни, но также является фантазматическим фоном, на который живое человеческое существо проецирует все свои фантазии о жизни и смерти.

Фактически получается, что ближе всего к смерти мы находились в течение жизни именно в том состоянии, в котором оказались незадолго до своего рождения. Аборигенная смерть, в свою очередь, является фундаментальным требованием для органического разделения. При аборигенной смерти великая травма перемещается вниз, в подсознание, а затем направляется из него. Великая травма просто становится двигателем движения. Травму можно описать как пережиток, но это пережиток чего-то, что вполне может быть чем-то сфабрикованным, а не тем, что действительно имело место. Это характерно для живого организма, который должен постоянно жертвовать чем-то своим, чтобы иметь возможность управлять огромным семиотическим потоком, которым он постоянно затоплен. Таким образом, травма играет центральную роль в системе восприятия и сознания, поскольку процесс избавления от лишней информации гораздо важнее для выживания, чем получение новой, в которой мы определенно не испытываем недостатка.

Итак, если желание основано на экзистенциальном удовольствии организма, на том, что Ницше называет волей к власти, то влечение на самом глубоком уровне, согласно Фрейду, - это влечение к смерти, стремление к исчезновению болезненной жизни и слиянию с неорганическим. Фрейдовский драйв можно связать с метафорическим использованием роли полушарий головного мозга в психологии человека, психологии, которая, по словам Ницше, формирует все человеческое мышление. Не существует внешней философии вне мира самого человека; вся философия создается им самим и для него. Таким образом, философия всегда находится под сильным влиянием психологии. И философ , и читатель философа участвуют в философствовании с полностью включенными эмоциями. Философия не бывает без эмоций, без сильной психологической составляющей.