Сострадание вайшнава

Когда мы говорим о сострадании, следует понимать, что мы не имеем в виду всего лишь гуманизм. Словарь определяет гуманизм как «мировоззрение, основанное на заботе о благе человека, развитии и проявлении всех сторон его личности, уважении его достоинства: данное мировоззрение в особенности соотносится с этической теорией, отвергающей веру в Бога». Когда я только начал обсуждать данную тему с преданными, они проявили искреннюю заинтересованность. Им интересна тема сострадания в приложении к жизни преданных, причем они рассматривают сострадание не только как проповедь («духовное сострадание»), но и как практическую «мирскую» помощь. Примерно в то же самое время я получил письмо от своего духовного брата, который узнал, что я пишу книгу о сострадании. Он был озабочен тем, что под маской сострадания книга может пропагандировать гуманизм. Он отметил, что среди преданных существует тенденция придавать тому, что мы называем мирским состраданием, большее значение, нежели духовному росту. Он сказал, что мы как Движение зачастую допускаем, чтобы чувства - как в сознании, так и не в сознании Кришны - перевешивали те стандарты, которые установил Шрила Прабхупада. Мы позволяем чувствам брать верх над

философией. В качестве примера он сослался на известных ему преданных, устраивавших в храмовой комнате дискотеки и вечеринки. Эти мероприятия никак не были связаны с Божествами, и преданные проводили их для того, чтобы сблизиться друг с другом. Мой духовный брат не отрицал, что сплоченность и совместное времяпрепровождение важны для преданных, но, по крайней мере в этом случае, преданные вели себя легкомысленно, по-мирски. Это легкомыслие они оправдывали тем, что оно делает их взаимоотношения «более человечными» и «сострадательными».

Духовный брат был не согласен с тем, что подобное поведение можно назвать сострадательным. По его мнению, оно больше напоминало потакание своим прихотям. Я с ним согласен. Сострадание действительно бывает мирским, или неистинным, и этого необходимо избегать. Вместе с тем, нужно уделять внимание всем нуждам человека, а не сосредоточиваться фанатично только на душе, сыпля философскими заключениями или пытаясь манипулировать человеком и заставляя его делать то, что, на наш взгляд, «для него лучше». Если у кого-то не получается завести машину, нужно проявить участие и помочь. Если мать одна не справляется с детьми, нужно проявить участие и помочь. При этом нужно избегать поведения, которое отдаляет других от сознания Кришны или позволяет им расслабиться в духовном отношении настолько, что их прогресс останавливается. Подобное поведение Шрила Прабхупада расценивал как насилие, или причинение вреда.

Ахимса, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для общества. Ахимса подразумевает, что люди должны получать такую подготовку, которая позволит им полностью реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного самопознания, и любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, причиняют вред людям. И наоборот, все, что помогает людям обрести духовное счастье, относится к категории ахимсы.

- Бхагавад-гита, 10.4-5, комментарий

И все же равновесие необходимо. Проповедник, если ему свойственно сострадание, должен помочь другим найти в себе силы признать свои физические и эмоциональные потребности, понять, к чему они предрасположены, и развить желание задействовать все это в служении Кришне. Рано или поздно каждому из нас придется признать, что у нас есть какие-то склонности. Если мы хотим стать настоящими преданными, нам нужно научиться использовать их для того, чтобы доставлять удовольствие Кришне. Побуждать преданного прекратить такую внутреннюю работу под видом помощи ему было бы большой самонадеянностью со стороны проповедника. Иногда подобный поиск внешне напоминает погружение в наслаждение своих чувств, а иногда он на самом деле превращается в нечто подобное, и осознавший себя проповедник способен в этот момент проявить доброту и помочь преданным найти себя.

У нас есть множество возможностей проявлять доброту и заботу, а также взращивать внутреннее, духовное понимание. Помогая другим в их обыденной жизни и не упуская при этом из виду духовную цель, мы обретем достоинства, которые позволят нам достичь высочайшего уровня сострадания. Утверждение о том, что мирское сострадание всегда должно сопровождаться духовным, верно. И духовные лидеры, стремящиеся помочь другим, не должны игнорировать их целостность. Нужно заботиться как о материальной, так и о духовной стороне жизни преданных, как мы делаем это в собственной жизни. Игнорировать нужды других, оправдывая это исключительно духовным состраданием, означает пренебрегать нашей человеческой природой.