Сострадание вайшнава

Санньяси отшучивается: «Тогда я больше не буду морить преданных голодом». Однако видно, что ему не хочется завершать лекцию: «Я еще многое мог бы рассказать вам об играх Господа Чайтаньи…». Обычно после этого лекция продолжается еще минут десять-двадцать.

Анекдотичность этой ситуации в том, что мы считаем лектора сострадательным, поскольку его выступление длилось всего сорок минут, ведь он мог бы говорить и три часа! Такое положение вызывает у нас улыбку, так мы воспитаны на высоких идеалах. Махараджа Парикшит, например, слушал «Шримад-Бхагаватам» семь дней подряд. Все это время он ничего не ел, не пил и не спал, настолько силен был его вкус к кришна-катхе. Мы же с трудом высиживаем часовую лекцию. Одни винят в этом самих себя, а другие - лектора, но как бы там ни было, ясно одно: мы не Махараджа Парикшит и не Шукадева Госвами.

Итак, можно ли назвать мирским сострадание к преданным, которые сидят на лекции уже несколько часов? Наверняка им душно и неудобно сидеть. Время завтрака, скорее всего, уже прошло, и они проголодались, а может быть, им уже пора приступать к служению. Нужно ли несмотря на это продолжать лекцию, в надежде на то, что это возвысит всех нас? Будет ли это проявлением большей духовности? Вопрос может показаться смешным, но лишь на первый взгляд. Перед нами пример того, как можно слишком увлечься идеалом, до которого мы еще не доросли.

Я могу проиллюстрировать ту же идею другим примером. Некоторое время назад, в гостях у одного преданного в Тринидаде, я увидел значок с надписью: «Сделай мне сегодня одолжение: не суйся в мои дела!» Чем больше я размышлял об этой надписи, тем яснее мне становилось, что воздержание от вмешательства в чужую жизнь - это тоже вид сострадания. Если мы научимся избегать попыток судить других, прикладывая к ним собственные мерки, и, что еще важнее, попыток заставить других делать то, что мы хотим (даже под предлогом заботы о них), это и будет состраданием. Чтобы не быть навязчивым, требуется смирение. Смирение, а также доброта и вежливость - это те качества, которые помогают нам развить в себе истинное сострадание. Нежелание вмешиваться в чужие дела иногда можно принять за равнодушие (качество, противоположное состраданию), но в действительности это проявление доброты - позволить другим жить своей жизнью, развивая личные взаимоотношения с Кришной и по-своему служа Ему. Если в этом смысле наше отношение к окружающим будет основано на смирении и уважении, нам будет проще по-настоящему помочь другим, когда им это потребуется.

Томас Мертон называл людей, не пытающихся обуздать свою склонность порицать и контролировать других, «религиозными узурпаторами». Применительно к организации это означает, что человек называет себя представителем Бога и требует, чтобы остальные подчинялись ему, независимо от своих индивидуальных склонностей. Такое отношение не только самонадеянно, но и бессердечно, поскольку не позволяет другим выражать себя так, как они считают нужным. Те, кто живет в храме, должны уважать старших, повиноваться гуру и сотрудничать с руководством храма. Религиозный узурпатор - это либо сам себя назначивший руководитель или опекун, либо человек, который действительно облечен властью, но превышает свои полномочия, вмешиваясь в чужую жизнь.

Мертон порицал многочисленных религиозных узурпаторов, которых встречал в своей религиозной организации. Он не считал необходимым управлять людскими душами в той степени, в какой пытаются это делать многие религиозные узурпаторы. В некоторых случаях опека может быть необходима и может расцениваться как проявление сострадания, но, как и везде, здесь существует черта, которую опекун не должен переступать.

Организации, как правило, не поощряют в своих членах разборчивость в отношении того, кому подчиняться, равно как и яркое проявление индивидуальности, поскольку обычно считается, что это мешает сотрудничеству. Тем не менее поощрять индивидуальность нужно, и это тоже проявление сострадания. В долгосрочной перспективе индивидуальность членов того или иного общества укрепляет само общество, поскольку сильные индивидуумы образуют сильный коллектив. Кроме того, преданное служение и возвращение к Богу - это тоже индивидуальная цель и индивидуальное достижение, и самого по себе членства в организации здесь недостаточно.

Лично я не вижу никакого противоречия между воспитанием сильной личности и необходимостью сотрудничества между преданными. Если преданные почувствуют свою личную ответственность за то, чтобы заботиться о себе, об индивидуальной садхане и своих отношениях с Кришной, они естественным образом захотят выполнять наставление Прабхупады, предписывающее объединять усилия ради проповеди. Став ответственными, такие преданные смогут служить общине. Однако они не позволят другим манипулировать собой. Строя отношения с лидерами, они ограничатся взаимодействием с теми, кто способен помочь им найти себя и принять, наравне с другими, активное участие в проповеднической миссии.