Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания.

— Неправильное понимание может возникнуть, когда путают буддийское и научное определение смерти. С научной точки зрения, вы совершенно обоснованно говорите о смерти мозга и смерти сердца. Разные части тела могут умирать отдельно. Однако в буддийской системе слово смерть не используется в таком смысле. Вы никогда не говорите о смерти конкретной части тела, а только о смерти всего человека. Это приводит к общему согласованному использованию термина «смерть». Когда люди говорят, что такой-то человек умер, мы не спрашиваем: «Какая часть умерла?».

Слово «смерть» является объединяющим термином, относящимся к человеку в целом, а не специфическим термином, относящимся к отдельному органу. Согласно буддизму, определение смерти должно пониматься как противоположность определению жизни. Жизнь определяется как основа сознания. Как только тело больше не способно поддерживать сознание, это и будет смерть. С буддийской точки зрения, это, в целом, хорошее рабочее определение для человеческого состояния. Если же вы хотите вдаваться глубже в детали, тогда вы должны заглянуть за пределы человеческого существования и принять во внимание мир без форм, мир желаний и мир форм. Только что данное определение смерти прекрасно вписывается в мир желаний — мир, в котором мы живем, — и мир форм, который мы не обсуждали. Но в мире без форм мыслящие существа не имеют грубого тела, поэтому в этом контексте наше предыдущее определение смерти становится спорным.

Буддийская традиция придерживается точки зрения, что чувствующие существа появляются — в непривычных для нас формах — в материальном мире, или в мире желаний. Чувствующие существа обитают всего в шести мирах: мире высших богов, мире полубогов, мире людей, мире животных, мире голодных духов и мире существ ада. С западной точки зрения, определение, данное Его Святейшеством, вызывает вопросы даже по поводу более знакомого нам мира животных, поскольку многие сомневаются, есть ли сознание у крыс и бабочек, хотя есть голоса и в поддержку этого взгляда. К тому же некоторые современные тибетские ученые дают более символичные, метафорические интерпретации этих разнообразных форм жизни.

Перерыв: разговор о пересадке органов

Увидев, как внесли чай, Пит Энгель сказал:

— Прежде чем мы сделаем перерыв, я хочу высказать еще одну мысль. Поскольку преобладающий на Западе научный взгляд объединяет разум с мозгом, а человека — с разумом, цель современной медицины — сохранить мозг живым, иногда ценой других систем органов. На другой стороне весов, — когда умирает мозг, умираем и мы.

— Неужели когда-нибудь будет возможна пересадка мозга? — Его Святейшество вернулся к захватывающей теме, которая уже затрагивалась в первой конференции «Ума и Жизни» — трансплантации мозга, а не остальных органов. Вопросы и ответы составили следующий короткий обмен мнениями.

Пит Энгель: Интересный парадокс, потому что это будет скорее пересадка тела как органа.

Далай Лама: Если мозг будет пересажен в новое тело, станет ли новое тело телом человека, бывшего донором мозга?

Пит Энгель: Правильно. Личность связана с мозгом, значит, пересадка мозга является пересадкой личности.

Далай Лама: Если это так, тогда личность человека, чье тело получило новый мозг, в действительности не будет спасена?

Пит Энгель: Верно, тело является донором. Мы говорим о человеке, который отдал свое сердце, как о доноре, тогда в этом случае все тело будет донором.

Далай Лама: Но трансплантация является конструктивным процессом; фактически вы создаете совершенно новую личность.

Пит Энгель: Если характеризовать личность по тому, как человек стоит, как жестикулирует, как говорит, то согласно западной науке, если ваш мозг будет трансплантирован в мое тело, мое тело приобретет характеристики вашего в тех аспектах, которые управляются функцией мозга.

Далай Лама: Вопрос частично касается того, сколько характеристик мы готовы считать образующими суть личности. Какое изменение может привести к сдвигу сути личности?

Пит Энгель: Вы задали очень трудный вопрос. Компьютеры сейчас становятся настолько сложными, что можно сказать, что они думают. Можно сказать даже, что они могут творить. Это заставляет нас попытаться определить, какие особенности человеческого мозга позволят ему отличаться от того, чем компьютеры могу стать в будущем, то есть найти обоснование, что мы — люди, а компьютеры — нет. Я не думаю, что какой-либо невролог сказал бы, что со временем компьютеры станут людьми, но никто из них не смог бы обосновать, почему. Это становится глубоко философской или даже духовной темой, которая не является удовлетворительным ответом для чистого ученого. Я бы хотел обратиться к моим коллегам-ученым, могут ли они что-то добавить.