Смысл страдания

Приятие страдания

Итак, вот каким образом освещается вопрос о смысле страданий, вопрос - отчего и зачем они происходят?

Они имеют свою действующую причину (causa efficiens) - а именно, уклонение от нормы и смысла жизни. Они имеют также свою цель, целевую причину (causa finalis) - возвращение человека к норме, к его истинному назначению, воспитание человека в бескорыстной любви к добру.

И поскольку причиной является уход от Бога, цель есть возвращение к Богу, а через Него к природе и людям, - и даже больше: обожение всего, чтобы „Бог был все во всем“. А это есть цель бытия, как уже выше сказано.

И таким образом смысл страдания осуществляется в том, что оно служит смыслу бытия вообще.

И потому есть такие люди, которые благословляют страдание и видят в нем красоту.

Они проникают в тайну слов Апокалипсиса:

„Кого я люблю, тех обличаю и наказываю“, (παιδα- γογώ [Так в Синайской рукописи, в ״Добротолюбии“, сказано, что выражение ״Бог наказывает“ неприменимо к Богу (по крайней мере, в нашем человеческом, земном смысле)] - наставляю, руковожу).

И потому, есть люди, способные благодарить за страдание: „Благодарим Тебя, Боже, что Ты посылаешь нам не одни только солнечные лучи - иначе мы превратились бы в пустыню; но Ты посылаешь нам также тучи и дождь, чтобы мы могли приносить плоды“.

И даже есть такие люди, которые боятся жизни без страдания. Лучше страдание, чем самодовольная, мещанская беспечность. Пусть оно будит нас от сна равнодушия и „окамененного нечувствия“.

Жизнь без страдания опасна, и „Бог, Который не наказывает нас, - это Бог, Который не занимается нами“.

Вероятно, этим объясняется факт, что некоторые люди сознательно ищут страданий.

Поэтому также Раскольников падает ниц перед Соней и говорит:

„Я не тебе... я всему страданию человеческому поклонился“.

„В страдании душа поэта зреет,

Страдание - святая благодать“,

говорит Жуковский (в поэме „Камоэнс“).

Отсюда становится понятным также выражение бельгийского поэта Метерлинка:

„Хотя ангелы прекраснее людей, но в их очах нет

слез“...

Однако, далеко не все люди побеждают страдание. Многие бывают раздавлены им. У них оно рождает не хвалу, а хулу, не благословение, а ропот и проклятие.

И вот перед нами теперь практическая задача:

Как преодолевать страдание?

Истинная „мудрость о страдании“ (ее можно назвать патософией) заключается не в одном лишь анализе страдания и его объяснении (патология), а в умении его побеждать, мудро овладевать им. И в этом заключается одна из важнейших задач жизни, ибо принять жизнь значит принять страдание, и уметь жить значит уметь страдать.

Практически мы относимся к страданию двояко: или мы бежим от него, или его принимаем.

Первое отношение обнаруживает Будда: он сознает, что действительность дурна и желания дурны; он бессилен переделать то и другое, и потому он видит единственный выход в том, чтобы уйти от всяких желаний, от личности, от самосознания в нирвану (род небытия).

Этот путь есть бегство, уход от жизни, жажда безжеланности. Конечно, Будда сказал то, что он мог сказать, будучи только человеком и притом живя за шесть веков до явления в мир Иисуса Христа. Он пришел к убеждению, что жизнь глубоко испорчена и искажена, что этой жизнью не стоит жить, и лучше не жить никакою жизнью, чем этой - и потому он проповедывал духовное самоуничтожение. И многие в наши дни, усталые от жизни, любят тон упадочной (для нашей эпохи) поэзии:

„Не лучше ль в тихой безжеланности

Уснуть, как спит ночной ковыль?“

Более грубое и легкомысленное бегство от страдания люди находят в стремлении минутным наслаждением заглушить горечь жизни (древнегреческое эпикурейство, гедонизм), забыться безумием „пира во время чумы“ или пляской на краю смерти...

Другое отношение к страданию есть его принятие.

„Я жить хочу, чтобы мыслить и страдать“... говорит Пушкин со свойственным ему эллинским жизнелюбием.

Но и в приятии страданий еще не все разрешение вопроса. Можно тупо терпеть, стиснув зубы - а можно преодолевать и преображать страдание. Оно может быть камнем, давящим душу; но оно же может сделаться скалою, на которую мы станем, как на твердую опору. Может быть, мы даже овладеем тайной претворять этот камень в крылья, которые будут нас подымать?

И не в этом ли высшая мудрость. Божественное творчество жизни?

Вся мудрость в том, чтоб радостно

Во славу Бога петь.

Равно да будет сладостно

И жить и умереть! (Мережковский)

Когда Иеремия, этот скорбный пророк, рыдающий о своем народе и ненавидимый этим народом за постоянные обличения, падает духом - он жалуется Богу: „Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всею землею... О, Господи... Ты знаешь, что ради Тебя несу я поругание. За что так упорна болезнь моя и рана моя так неисцельна, что отвергает врачевание?“

„Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою?“

Бог отвечает ему: „Если извлечешь драгоценное из ничтожного, - то будешь как Мои уста“ (Иер. 15), т. е. будешь обладать властью, творческою силой Божественного слова.