Как для хатха-йогина тело и прана являются ключом, отпирающим все запертые двери йоги, так для раджа-йогина – ум. Но поскольку в обеих дисциплинах признается зависимость ума от тела и праны – в Хатха-йоге полная, а в традиционной системе Раджа-йоги частичная, – обе включают асаны и пранаяму; однако в первой им отводится ведущее место, а во второй все ограничивается лишь самыми простыми позами и дыхательными упражнениями, сочетание которых призвано решать лишь второстепенные и промежуточные задачи. Мы без труда можем заметить, что человек, даже внутренне являясь воплощенной душой, в своей земной природе во многом остается физическим и витальным существом и что работа его ума, по крайней мере, на первый взгляд, почти полностью зависит от его тела и нервной системы. Современная наука и психология даже какое-то время считали, что это не просто зависимость, а тождественность; они пытались утверждать, что такой вещи, как ум или душа, отдельно от тела не существует и что все ментальные процессы на самом деле обусловлены работой мозга. Но даже в тех научных кругах, которые не принимали эту несостоятельную гипотезу и придерживались иной точки зрения, зависимость ума от тела настолько преувеличивалась, что до сих пор считается непреодолимой, а любая попытка контролировать умом телесные и витальные функции или же его способность отделяться от них долгое время рассматривалась как ошибка, патологическое состояние или галлюцинация. По этой же причине сама зависимость ума от тела оставалась и до сих пор остается абсолютной, и наука не находит и не ищет ее истинных причин, а значит, неспособна разгадать тайну и дать нам ключ к освобождению и обретению власти над природой.
Психофизическая наука йоги избегает этой ошибки. Она ищет причины, находит их и позволяет добиться освобождения; ибо ей известно о психическом или ментальном теле, по отношению к которому физическое является своеобразной материальной копией, и благодаря этому она способна разгадать секреты физического тела, недоступные чисто физическому исследованию. Это ментальное или психическое тело, которое душа сохраняет даже после смерти, тоже содержит тонкую праническую силу, соответствующую его тонкой природе и субстанции, – ибо там, где есть жизнь в какой угодно форме, должна быть и праническая энергия, а значит, и субстанция, в которой та может действовать, – и эта сила циркулирует в системе многочисленных каналов, называемых нади (nāḍī), – тонкой нервной сети психического тела, – которые сплетаются в шесть (а на самом деле семь) центров, называемых на языке йоги лотосами или чакрами (cakra). Чакры имеют иерархическое расположение и восходят к тысячелепестковому лотосу, в котором берут свое начало все витальные и ментальные энергии. Каждый из этих лотосов является центром и хранилищем контролируемой им системы психологических процессов, сил или энергий (каждая система соответствует определенному плану нашего психологического существования), которые изливаются из потока и возвращаются в поток пранических энергий в процессе их прохождения через нади.
Структура психического тела воспроизводится в физическом: позвоночник соответствует центральному энергетическому каналу, а нервные сплетения – чакрам, цепочка которых тянется снизу вверх по направлению к мозгу, начинаясь с самой нижней чакры, связанной с основанием позвоночника, и заканчиваясь брахмарандрой (brahmarandhra) на макушке головы. Впрочем, в физическом теле человека эти чакры или лотосы закрыты или открыты лишь частично, вследствие чего в нем активны только те силы и лишь настолько, чтобы обеспечивать его физическое существование, и то же самое касается его ума и души, которые могут действовать лишь в узком диапазоне, соответствующем потребностям этого существования. И с технической точки зрения, именно в этом и заключается истинная причина такой, на первый взгляд, выраженной зависимости воплощенной души от тела и нервной системы, которая, впрочем, только кажется столь абсолютной и столь реальной. Мы видим, что вся энергия души не может проявиться в физическом теле и жизни, что в человеке не пробуждены тайные силы ума и преобладают телесные и нервные энергии. Но тем не менее высшая энергия присутствует, хотя и в спящем состоянии; говорят, что она дремлет, подобно свернувшейся змее, – поэтому ее называют кундалини шакти (kuṇḍalinī śakti) – в муладхаре (mūlādhāra), самой нижней чакре. Когда благодаря пранаяме барьер между верхним и нижним потоками праны в теле исчезает, Кундалини получает толчок и пробуждается. Она разворачивается и начинает подниматься вверх, подобно огненной змее, раскрывая каждый лотос по мере своего подъема и в конце концов в брахмарандре Шакти встречается с Пурушей в глубоком самадхи единения.