А собственная природа мира, «насколько он отличается от Софии, есть именно его нХц…»[817]. При этом стоит вспомнить, что в этом «одном и том же мире» небесная София не просто носит характер как чистые платоновские идеи или нормы, но и наделена «животворящей силой». Она предстает нам как активное могущественнейшее живое существо:
«Божественная София предвечно есть, как пребывающая основа творения, имеющая неисчерпаемую мощь и глубину»[818].
Вся положительная основа бытия заключена именно в «начале», т. е. по «Свету Невечернему» в «Софии». Она единственная положительная основа мира, который, с другой стороны, основывается на бездне, как «уконе». В качестве иллюстрации для одушевленности и субъектности Софии, конечно, еще можно вспомнить, что ее образ предельно уподоблен личности в качестве «четвертой ипостаси» вне Бога, выступающей как начало всех тварных ипостасей. Она получает Любовь Бога и отвечает на нее. Вот что мы читаем в вводной части к утверждению «четвертой ипостаси»:
«Конечно, этот предмет любви не есть только абстрактная идея или мертвое зеркало, им может быть лишь живое существо, имеющее лицо, ипостась. И эта любовь есть София, вечный предмет Любви Божией, “услаждения”, “радости”, “игры”»[819].
Такие выражения в целом создают представление о Софии как нетварной сущности мира, которая выступает как некий почти самостоятельно живущий, довольно активный субъект за пределами бытия с оговоркой, что эта активность проявляется, если ей дан творческий «Да будет!» от Божественного Логоса. Но эта деятельность данной живой божественной Софии довольно специфическая для человеческого индивидуального субъекта. Она либо детерминистическая, либо регулирующая. В сфере тварного бытия София, представленная как данная Богом живая сущность, дарующая абсолютные регулятивные нормы, противопоставляется человеку как своего рода «контрпартнеру» для нее, который олицетворяет начало творческой свободы, в то время как София – начало положительных божественных норм. Если есть сотрудничество между Богом и человеком, то его, скорее, следует искать в отношениях между регулирующей Божественной Софией и свободным человеком.
И в «Философии имени» мы обнаруживаем подобную установку, которая сводит все отношения между Божественным и тварным к двуполярным отношениям между Божественной Софией и человеком.
«Творчество антропософийно, причем на стороне человека – свобода, на стороне софийности творчества – закономерность»[820].
Здесь выступает как противоположный человеческому сознанию полюс тоже София как структура, предоставляющая закономерность, нормы. Другими словами, человеческая отдельная личность стоит перед Софией как источником божественных регулятивных норм.
В целом в «Философии имени» идеи, формирующие мир идей, выглядят не особо активными субстанциями. Идеи не могут получать свое воплощение в словах без именования, осуществляемого личностью, и без него остаются лишь означающими, не существующими в бытии, хотя предполагается и особое идеальное бытие, «где имеют всю силу бытийности». Но, так или иначе, в этой работе Булгакова мы можем найти также свидетельства об активности или субстанциональности предвечных идей и, в свою очередь, божественной Софии, в частности, в случае противопоставления божественной предопределенности человеческой творческой силе. Посмотрим отрывок из четвертой главы, где обсуждается вопрос о субъекте в поэтическом творчестве:
«Собственно говоря, в поэзии природа слова как логоса, т. е. гармонического сращения слова-смысла, проявляется наиболее явно: психологическая пленка разрывается, и
Воплощается в словах именно мировой логос, т. е. божественная София (мы знаем, что в системе «Философии имени» мировой логос есть «энергия Логоса в мире, София»[822]). Идеи здесь выступают как субъекты воплощения и не в каком-нибудь другом качестве, т. е. не как средство. Мы можем еще найти указания, свидетельствующие, что в качестве «субъекта» самооткровения «космоса» стоит рассматривать именно Софию. Следующее описание можно рассматривать тоже как свидетельство самостоятельности идей в именовании.
«Как космическое значение слова, его символическая основа есть лишь некоторая, не имеющая измерений точка в мировом все и существует только в предположении этого все и с ним связана как отправная точка бесконечных проявлений (космофаний)»[823].