Сергей Иосифович Гессен

1а. Бытие, причинность и другие категории, бывшие ранее формами чувственного материала, становятся для познающей их логики бытия сами материалом, стоящим в форме формы (значимости), изучаемой уже логикой философии. Форма формы, подобно всем формам, одета категорией значимости и поэтому стоит в самой себе: форма формы есть, таким образом, ни что иное, как сама форма формы, чем и опровергается дешевый аргумент regressus’a in infinitum.

2. Плодотворность понятия формы формы состоит в том, что оно объясняет возможность философских наук о нелогическом (этики, эстетики и т. п.) без необходимости в какой бы то ни было степени рационализировать нелогическое. И обратно, благодаря ему, сохраняется чистота логического, которое охраняется от этизирования и т. п.

3. Понятие формы формы преодолевает в сфере значимости противоположность рационализма-иррационализма, аналогично кантовскому преодолению противоположности рационализма-сенсуализма в сфере бытия. («Не панлогизм, но панархия логического». «Иррациональность материала, но не иррационализм; рациональность формы, но не рационализм».)

4. Соответственно расширению понятия формы, расширяется и понятие знания. То, что на предыдущей ступени чувственного знания непосредственно переживалось, на настоящей ступени философского знания опосредуется новой формой, т. е. познается. Новая же эта форма (значимости) переживается. В логике же философии она и познается и переживается одновременно.

5. Таким образом структура философского познания тождественна со структурой знания эмпирического. Понятие истины и знания – едино. Нет различия формальных и материальных истин: все истины – материальны.

С. И. Гессен

Издания «Логос»[727]

Наше время есть время искания, а не господства какой-нибудь определенной системы философии. Значение его в многообразии и тонкости детальной философской работы – последний смысл которой может, однако, открыться лишь в новом подъеме систематического творчества. Творчество это требует предварительного философского постижения отдельных областей культуры, в особенности науки, искусства, социальноэтической, правовой, государственной, национальной жизни, религии и т. д. Вся полнота скрытых в культуре и питающих ее мотивов должна быть отчетливо осознана философским мышлением. В этом смысле «Логос» – ежегодник по философии культуры. Чтобы достигнуть своей цели философского сознания культуры, «Логос» нуждается в тесном единении с частными науками, в особенности же с науками о культуре, и поэтому, кроме философов-специалистов, сотрудниками его являются представители частных наук, принимающие, а не отвергающие философскую традицию, а также представители искусства и религии.

Наше время есть время наивысшего развития индивидуальных национальных культур. Философия культуры, стремящаяся к полноте культурных мотивов, не может и не должна пройти мимо национальных особенностей философского развития. Чтобы занять бесспорное сверхнациональное значение, система будущего должна будет вобрать в себя все те живые мотивы мышления, которые почему-либо обнаружились в той или иной национальной философской традиции. Понятный таким образом сверхнационализм, требующий многообразия национального творчества, одинаково отличается как от космополитизма, уничтожающего индивидуальные особенности исторического развития наций, так и от узкого национализма, игнорирующего превышающее значение единого и цельного культурного человечества. Имея в виду, как свою главную цель, собрание материала для будущего систематического творчества, «Логос» и будет международным в указанном смысле. Каждое отдельное издание его (русское, немецкое, а также и другие предполагаемые) будет стремиться к осознанию и развитию соответствующей философской традиции. Разные издания «Логоса» не будут поэтому простым переводом друг друга, а будут скорее приспособляться к индивидуальным особенностям развития философской мысли отдельных народов. Общность цели и настроения будет выражаться в «основных статьях», которые будут печататься параллельно во всех национальных изданиях «Логоса». «Специальные» же статьи будут обслуживать более детальные философские проблемы, более интимные вопросы национальных культур и потому в общем не будут переводиться на другие языки.