Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа

Возможно, побуждение Ману благородно, но оно принимает во внимание только рыбу в горшке, но не тех рыб, которые остались снаружи. Таким образом, то, что начинается как сопереживание по отношению к одному, в итоге оказывается пренебрежением по отношению к остальным.

Люди не могут считаться со всеми. Растениями и животными пренебрегают, если они не служат потребностям общества. С посевами считаются, с сорняками – нет. Одомашненные животные приветствуются, диких же животных сторонятся. Мы считаемся с теми людьми, чья точка зрения совпадает с нашей, и пренебрегаем другими. Общество всегда будет кем-то пренебрегать. И это пренебрежение в конечном счете очень дорого обходится.

Итак, рыба растет и растет, расходуя все предоставляемые Ману ресурсы, и Ману продолжает переносить ее во всё бо́льшие горшки, чтобы удовлетворить ее растущие потребности. Ману не задумывается о том, что рыба может сама позаботиться о себе и что ее можно выпустить обратно в море. Рыба тоже не задумывается о том, что она может сама позаботиться о себе и попросить Ману выпустить ее обратно в море. Рыба в горшке постепенно становится зависимой от Ману и не проявляет желания быть независимой. В конце концов рыбу приходится перенести в пруд, затем в больший пруд, затем в озеро и, наконец, в речку. В истории наступает момент, когда над головой сгущаются темные тучи и начинает идти непрекращающийся дождь. Море поднимается и поглощает землю. Это Пралайя, смерть мира.

Миниатюра с изображением Вишну, убивающего Паньчаджану, «раковинного демона»

И это то, что происходит, когда человеческое общество настолько поглощено собой, что теряет контакт с остальной природой, когда культура расширяется за счет всего остального, когда потребности культуры подавляют потребности природы. Рано или поздно что-то сломается. Природа нанесет ответный удар.

Вначале Ману удивляется, почему он страдает, несмотря на то что посвятил всю жизнь благородному поступку: заботе о маленькой рыбке. Он винит дождь и проклинает море. Но потом к нему приходит осознание.

В мифе это не выражено явно, потому что повествователем выступает сам Ману. Ману – это все человечество. Слушающий историю должен самостоятельно постичь эту мудрость, а не получить ее от повествователя.

Ману осознаёт, что его увлеченность маленькой рыбкой стала причиной большого бедствия. Эта увлеченность сделала его нечувствительным к тому факту, что рыба выросла и может сама позаботиться о себе. Он стал нечувствительным к последствиям своих действий для остальной части мира. На каждое действие обязательно возникает реакция. Это закон кармы. Общество порождено состраданием, но когда Ману спасает рыбу, общество разрушается, потому что сострадание становится избирательным и не охватывает всю природу. Когда Ману это осознаёт, он берет на себя ответственность за свою роль в Пралайе. И тогда перед Ману снова появляется рыба. Но теперь на лбу у нее есть рог.

Миниатюра, на которой рогатая рыба буксирует корабль Ману

Почему рог на лбу? Должно ли это указать Ману на его больший мозг, источник воображения, корень сопереживания и эксплуатирования? Рог похож на вертикальную отметку Вишну, что напоминает Ману о том, что жизнь связана с ростом. Ману вырос из животного в человека, когда спас рыбу; но он не смог сделать шаг от человека к божеству, потому что сосредоточился исключительно на рыбе и стал нечувствительным ко всему остальному. Несмотря на материальный рост, символизируемый увеличивающимися размерами горшков, не было эмоционального и интеллектуального роста, который помог бы осознать, что ему необходимо расширить свое поле зрения, чтобы охватить все.

Рогатая рыба приказывает Ману построить лодку, похожую на библейский Ноев ковчег. Рыба просит Ману привязать лодку к ее рогу с помощью змея АдиАнанта-Шеши. После этого рыба буксирует судно к безопасному месту на горе Меру, в центре мира. Когда воды отступают, просветленный Ману, спасенный рыбой и ее рогом, начинает восстанавливать мир.

В некоторых вариантах этого мифа, когда на земле близится Пралайя, демон по имени Паньчаджана похищает Веды и прячет их на морском дне. Вишну в форме рыбы побеждает демона, спасает Веды и передает их Ману. Убив демона, Вишну превращает раковину, в которой демон прятался, в трубу Паньчаджанью. Вишну трубит в нее, чтобы все могли услышать тайну Вед.

Шалаграма считается одной из форм Вишну

Священная раковина Вишну

А что это за тайна? В природе все растения и животные движутся циклично и предсказуемо. У них нет другого выбора, кроме как оставаться на этом колесе. Но люди способны выйти из этого цикла, превратить колесо в спираль, закручивающуюся вовнутрь и наружу. Смена траектории происходит тогда, когда люди избавляются от страха, сопереживают, следуют дхарме и превосходят животные инстинкты, чтобы осознать божественность.