Религия и церковь в США

Социально-политическая программа, выдвинутая приверженцами теологии «мертвого бога», сводится к тому, что религия должна не восхвалять капиталистический строй, а обосновывать необходимость социальных изменений. Кокс считает, что в современную динамичную эпоху массам нужно предлагать не «статичную теологию». Он выступает против традиционной теологии и ее интерпретации царства божьего. По его мнению, церковь должна заниматься социальными проблемами, она призвана бороться против всех форм социальной и расовой дискриминации, за социальный прогресс. Однако предлагаемая им конкретная социально-политическая программа не выходит за рамки буржуазного либерального реформаторства.

Как и другие представители так называемой теологии «мертвого бога», Кокс говорит о смерти традиционной идеи бога; поэтому, с его точки зрения, необходимо искать новые религиозные идеи. Таким образом, в этой модернизированной теологии речь идет о реформировании христианства[55].

В последние годы в США вновь активизировались так называемые фундаменталисты. Фундаментализм возник в первые десятилетия XX в. Его приверженцы считают, что Библию нельзя критиковать, ее нужно принимать целиком как источник откровения бога. Все догмы христианства (о сотворении мира, о телесном воскресении Христа и другие) надо принимать буквально, не сомневаясь в их истинности. Именно поэтому фундаменталисты выступали против пауки, которая подрывала устои религии. Именно поэтому они добились запрещения преподавания дарвинизма в ряде штатов США. Фундаменталисты выступают за неограниченное право собственности. Они не одобряют выступлений церкви по социальным вопросам.

Фундаменталисты — сторонники традиционных форм протестантизма, сложившихся в XVI в. в период Реформации. Руководствуясь кальвинистским учением о «предопределении», они отвергают какое бы то ни было участие церкви и верующих в социально-политических движениях современности. Поддерживают различного рода реакционные, консервативные, правоэкстрсмистские организации и движения.

После второй мировой войны Американский совет христианских церквей, возглавляемый фундаменталистом Макинтайром, выступал против либерального экуменического движения, представленного Национальным советом христианских церквей и Всемирным советом церквей, организациями, которые американские фундаменталисты обвиняли в предательстве идей Евангелия.

Активизация фундаментализма как религиозного течения связана с «крестовыми походами» Билли Грейэма, продолжающего отстаивать пять основных пунктов фундаментализма (отказываясь от крайних установок, проповедуемых Американским советом церквей): 1) непогрешимость Священного писания, 2) девственное происхождение Иисуса Христа, 3) божественность Иисуса Христа, 4) искупление (Иисус пострадал за грехи человека), 5) физическое воскресение Иисуса Христа.

Фундаменталисты считают еретиками даже римских католиков, мормонов и «Свидетелей Иеговы». Своего апогея фундаментализм достиг в 1925 г. в связи с организацией так называемого «обезьяньего процесса». Идеологи фундаментализма возлагали большие надежды на выступавшего на этом процессе обвинителем одного из своих приверженцев, знаменитого адвоката Вильяма Дженингса Брайана, трижды баллотировавшегося на пост президента.

Суд над Скопсом, споры между обвинителем Брайаном и защитником Даррау вылились в дискуссию между фундаменталистами и модернистами, считающими, что нельзя буквально интерпретировать Библию и нужно добиваться изменений именно в земной жизни. Процесс завершился полным поражением фундаменталистов и значительно ослабил их влияние.

В последние годы фундаменталисты значительно усилили пропаганду своих взглядов. Выступления идеолога фундаментализма Карла Макинтайра, одного из пан более реакционных церковных деятелей США, по пять или шесть раз в неделю передают многие радиостанции. Возглавляемая Макинтайром религиозная организация имеет свою семинарию, колледжи изящных искусств, радиостанцию на мысе Кей-Мэн (штат Нью-Джерси). Другом этого церковного деятеля является сенатор Голдуотер.

Одним из проявлений модернизации современного протестантизма в США является постановка вопроса о повышении роли женщины в церкви, даже допуске ее к должности священника. Понимая, что будущее церкви в значительной мере зависит от того, сумеет ли она сохранить свое влияние среди женщин, составляющих большую часть ее паствы, церковь стремится подчеркнуть свою заинтересованность в обеспечении равноправия женщин во всех областях общественно-политической жизни.

Евангелические церкви в связи с ростом числа прихожан не могут обеспечить приходы достаточным количеством священников и пытаются восполнить недостаток священников-мужчин за счет женщин. В духовные семинарии некоторых протестантских церквей принимают и женщин. Во многих протестантских теологических школах женщины составляют 50 % нового набора.