Радикальное принятие. Как исцелить психологическую травму и посмотреть на свою жизнь взглядом Будды

В ответ на этот вызов Гаутама дотронулся рукой до земли, призывая ее засвидетельствовать его многие жизни, полные сочувствия. Касаясь земли, он также касался основания пробужденного осознавания – сердца совершенной мудрости, из которой проистекают все просветленные существа. Он призывал свою подлинную природу рассеять все сомнения, которые удерживали его от полной свободы. Легенда гласит, что, когда он дотронулся до земли, она задрожала, и небо загрохотало. Мара, увидев, что перед ним – не человек, а созидательная сила осознавания, в страхе бежал.

Когда я сидела тем утром в машине, я вспомнила, что можно относиться к хаосу своих чувств с радикальным принятием. Скованность и чувство тяжести в области моего сердца стали смягчаться. Признавая и допуская мгновенную боль неуверенности в себе, я почувствовала себя более настоящей и пробужденной. По мере того, как проходили минуты, я возвращалась к отзывчивому и открытому осознаванию.

Белки прекратили свой сумасшедший бег вокруг дерева, и легкий ветер шевелил листья. Я чувствовала растущее спокойствие внутри себя. Сомнения все еще не прошли, но я больше не воспринимала себя как несостоятельную мать или ни на что не годного практикующего – это было больше похоже на шепот тревожного, испуганного «я». Для того чтобы полностью избавиться от ощущения зажатости, я спросила себя: «Кто осознает прямо сейчас?» Я осознавала только осознавание: я не могла нигде найти никакого «я». Не было никакой сущности, которая бы не справлялась, не было испуганного и расстроенного «я», не было опоры для неуверенности в себе. Пока поток ощущений и эмоций протекал через мои тело и ум, не было никого, кто контролировал бы их или обладал бы ими. Я обнаружила только бесконечное пространство осознавания – бесформенное, открытое, познающее.

Так же, как Будда дотронулся земли в ответ на последний вызов Мары, когда голос сомнения беспокоит нас, мы касаемся земли, оказываясь в настоящем моменте. Мы касаемся основания, непосредственно соединяясь с землей, источником наших тел, нашего дыхания и нашего внутреннего настроя. Мы касаемся основания, глядя непосредственно в осознавание, которое и есть источник жизни. Когда мы соединяемся с тем, что находится прямо перед нами, мы осознаем подлинную неизмеримость того, кто мы есть.

Смотрим за пределы «Я» и растворяемся в осознавании

Садясь медитировать, мы начинаем с наших непосредственных переживаний. Когда мы направляем благожелательное осознавание на те области, которые требуют нашего наибольшего внимания, наши тело и ум начинают успокаиваться. Если мы посмотрим более пристально, то осознаем, что наше ощущение «я» начинает терять свою силу. У нас есть склонность в этот момент цепляться за едва уловимое, но устойчивое сжатие, которое все еще ощущается как «я». Я «тот, кто успокаивается» или «кто направляет себя в медитации». Я называю это более рассеянным и размытым ощущением призрачного «я». Некоторые называют это наблюдателем, или «я», которое наблюдает. Хотя оно не такое хваткое, как испуганное «я» или злое «я», все равно это призрачное «я» цепляется за личность и не дает нам обрести полную свободу.

Будда учил, что любое цепляние, включая и чувство наблюдателя, препятствует полной свободе осознавания. В таких ситуациях мы можем поступить так же, как сделала я, когда сидела на подъездной дорожке в своем автомобиле. Мы можем сдернуть завесу этой тусклой ауры самости, спросив: «Кто осознает?» Мы также можем спросить: «Кто осознает?», «Кто я?» или «Кто думает?». Мы направляем внимание на осознавание. Мы вглядываемся в осознавание. Задавая себе вопросы, а потом вглядываясь в осознавание, мы можем пробиться сквозь глубокие заблуждения о «я», которые поддерживали наши чувства обособленности и ограниченности, и рассеять их.

Джим ходил на мои еженедельные занятия по медитации в течение восьми месяцев. Он несколько раз подходил ко мне после занятий в разочаровании. Каждый раз, когда его ум успокаивался достаточно для того, чтобы взглянуть на осознавание, он ощущал наблюдающее «я». Когда он спрашивал: «Кто осознает наблюдателя?», наблюдающее «я» снова всплывало. Беспокоясь, что он «чего-то не понимает», он как-то раз снова подошел ко мне после занятия. Я попросила его направить осознанность на ощущения, образы и настроение этого наблюдающего «я», которое он воспринимал, и сказать мне, что он заметил. Он сказал, что видит сгусток света и слышит собственный голос, который говорит: «Это я». Я спросила: «Кто осознает свет и звук голоса?» Он тут же ответил: «Конечно я!» Он сказал, что чувствует раздражение от того, что кто-то – я или буддизм – ставит под сомнение «я», которое, как он знал совершенно точно, существует. Спустя несколько мгновений его раздражение превратилось в обескураженность, и Джим уныло сказал: «Я не знаю, что делать. Я запутался, и вся эта медитация заставляет меня чувствовать себя некомфортно».