Например, легко надеяться, что улучшение наступит в результате медитации, что наш ужасный характер изменится, что мы перестанем бояться и будем больше нравиться людям. Возможно также, что все эти проблемы нас не касаются, но нам кажется, что мы недостаточно духовны. Конечно же, мы установим связь с тем пробуждённым, сияющим и священным миром, который откроется нам в медитации. Всё, что мы читаем, – философия, книги по Дхарме и психологии, – убеждает нас в том, что мы застряли на каком-то очень узком представлении и что если бы мы просто делали все правильные вещи, то начали бы открывать для себя большой, безграничный мир, сильно отличающийся от того, в котором мы живём сейчас.
Одна из причин, по которым я хотела поговорить об отказе от всякой надежды на плод, заключается в том, что я уже довольно давно занимаюсь медитацией и учу Дхарме, однако замечаю: втайне я по-прежнему очень увлечена тем, что будет, когда, как сказано в некоторых классических текстах, «все завесы [будут] устранены». Это то чувство, когда мы хотим прыгнуть выше головы и найти что-то более пробуждённое и живое, чем текущая ситуация. Иногда это происходит на очень мирском уровне: вы хотите быть стройнее, хотите, чтобы у вас было меньше прыщей и больше волос. Однако почему-то всегда присутствует тонкое или не совсем тонкое ощущение разочарования, ощущение того, что происходящее не дотягивает до определённых стандартов.
В одном из первых учений, которые я услышала, учитель сказал: «Я не знаю, зачем вы сюда пришли, но хочу сказать вам прямо сейчас: учение целиком основывается на том, что всё никогда не будет так, как вы хотите». Услышав это, я ощутила себя так, словно он только что дал мне пощёчину или вылил на голову ведро холодной воды. Однако я навсегда это запомнила. Он сказал: «Всё никогда не будет так, как вы хотите». Не наступит такого золотого будущего, когда все шероховатости сгладятся. Это меня шокировало, но показалось справедливым. Мы всё время несчастны отчасти потому, что постоянно ищем наслаждений или безопасности, немного более комфортных ситуаций – как в своём доме, так и на духовном уровне и на уровне спокойствия ума.
В наши дни где только люди не ищут то, чего хотят получить. Существуют программы «12 шагов». Кто-то говорил мне, что существует также программа «24 шага». Возможно, однажды появится программа «108 шагов». Существует множество групп поддержки и различных видов терапии. Многие люди ощущают себя ранеными и ищут того, что могло бы их исцелить. Мне же кажется, что в основе исцеления, в основе ощущения себя полностью зрелым, взрослым человеком лежит предположение: вы не пытаетесь ни от чего избавиться – вы можете ценить то, что у вас есть. Однако это утверждение сложно проглотить, если то, что у вас есть, – это боль.
В Бостоне есть клиника снижения стресса, работа которой основана на буддийских принципах. Её открыл доктор Джон Кабат-Зинн – буддийский практикующий и автор книги «Жизнь как полная катастрофа»[8]. По его словам, основная предпосылка в работе клиники, в которую многие люди приходят, испытывая сильную боль, заключается в том, чтобы оставить любую надежду на плод. Без этого лечение не работает. Если присутствует ощущение желания изменить себя, оно исходит из посылки, что мы недостаточно хороши. Оно исходит из агрессии по отношению к себе, из отвращения к своим уму, речи или телу в настоящем – в вас есть то, что кажется вам недостаточно хорошим. В эту клинику приходят люди с разными проблемами: люди с зависимостями, люди, пострадавшие от жестокого обращения или испытывающие сильный стресс на работе. Однако простой ингредиент отказа от надежды – самая важная составляющая развития здравомыслия и исцеления.
Это самое главное. До тех пор пока вам хочется похудеть, поумнеть, достичь просветления, перестать быть такими зажатыми или какими-то ещё, вы всегда будете подходить к своей проблеме с той же логикой, с которой начинали: вы недостаточно хороши. Вот почему привычные паттерны никогда не распутываются через наши попытки стать лучше: вы пытаетесь достичь этого в том же привычном стиле, который с самого начала и породил боль.