К.: Нет. Как только ты становишься осознающим, есть «я». Но «я» знает — «без „я“ мне лучше». Поскольку там, где есть «я», есть дискомфорт. Поэтому ты ищешь комфорта. И каждое утро ты просыпаешься, и есть то, чем ты являешься, ты знаешь, что было место, где нет никаких сетований. «Я даже не могу знать, что это было, глубокий–глубокий сон, как это ни называть, но я не могу сетовать на это, так что это должно быть вполне хорошо. Я даже не знаю, что это было». Так что есть отсутствие «я», которое не так плохо. И ты это знаешь. И с того момента, как есть «я», ты хочешь избавиться от этого «я». Поскольку имеется на одного слишком много. Естественно. Поскольку ты знаешь, интуитивно или как–то ещё, что в отсутствие «я» тебе лучше. И тогда ты хочешь быть просветлённым, потому что тогда не было бы «я».
С.:
К.: «Я»? Куда может уходить «я»?
С.:
К.: Никакого покоя нет. Что это за покой, который нуждается в отсутствии «я»?
С.:
К.: Это относительный покой, в который можно входить. Тебе действительно приходится попотеть, чтобы избавиться от «я», и тогда ты можешь отдохнуть в том отсутствии «я». Но то, что может отдыхать в отсутствии «я», всегда будет снова возвращаться. Так что такое это отсутствие «я»? Что это за покой, который нуждается в отсутствии «я», чтобы быть покоем? Зависимый покой. Относительный покой. Так ты действительно ищешь то, что по–прежнему зависимо? Нуждаясь в каком–то отсутствии? Или нуждаясь в присутствии бытия осознающим? Того, кому нужно быть более осознающим или быть в невыбирающем осознавании? Всё это — попытки оказаться где–то, где тебе может быть лучше. Так что тебе лучше быть «выключенным». Когда ты «включён», ты знаешь, что это плохо. Поэтому тебе лучше быть «выключенным»[52].
Природа «я» подобна «на другом берегу всегда зеленее, чем здесь». Где бы ты ни был, плохо. Там, где ты, плохо. Поэтому куда бы ты ни смотрел, тебя там нет, ты воображаешь, что ты не там, на другой стороне. «Я не могу быть за пределами, так что когда я иду за пределы, я оставляю „я“ здесь. Поэтому когда я иду туда, я избавлюсь от „я“». Для этого ты всё время совершаешь путешествие. Всё это заставляет тебя продолжать, так как ты воображаешь: «Когда я достигну той точки, я избавлюсь от моего так называемого „я“». Но как только ты оказываешься там, ты видишь, что
С.:
К.: Абсолют даже не знает никакого Абсолюта. Как он может знать какое бы то ни было «я», когда Он не знает даже Сам Себя? В этом красота Абсолюта, что Он даже не знает Сам Себя. Абсолюту не нужно знать, абсолют Он или нет. А то, чему нужно знать, абсолютно оно или нет, что это такое? Это может быть только относительным «я» и относительным абсолютом. Потому ты делаешь его идеей.
Я всегда возвращаюсь к этому абсолютному отсутствию. Поскольку ты есть То. Это присутствие не делает Тебя больше или меньше, поскольку всегда будет отсутствие. Поэтому твоя Природа непрерывно То, что она есть. И больше ничего не считается. Ты — то, что считается. Но Ты — не что–то, что можно считать. В этом красота. Ты считаешь всё, ты переживаешь всё. Но ты не можешь переживать То. Этот считающий был всегда. Но ты никогда не считаешь считающего. Ты считаешь только то, что ты можешь считать. И первое, что ты можешь считать, — это считающий. Но считающий — это уже что–то, что ты можешь считать. Это десятый человек. Ты считаешь всё другое, но никогда не считаешь то, что считает. Поскольку без Того, чем ты являешься, не может быть даже осознавания, которое ты можешь переживать. Всё, что ты можешь называть и чему можешь придавать форму, не может быть без того, чтобы ты был Тем. Но То ты никогда не считаешь. И я могу только указывать на это. Ты никогда Себя не терял. Как ты можешь находить Себя? Как ты можешь идти домой, когда Ты никогда не уходил? Я могу лишь делать эти намёки. Но смотри, это никогда не работает!
С.: