К.: Всё является понятием. Но, чтобы могло быть понятие, Ты уже должен быть. Так что «быть или не быть» — это не вопрос. Это понятие. Основным учением Рамакришны, указателем было то, что даже для того, чтобы сомневаться в своём существовании, Ты сперва должен существовать, до того сомневающегося, который задаётся вопросом есть ли он или нет. То, что является вопрошающим, должно быть Тем, что оно есть, чтобы вообще мог быть вопрос или ответ или что угодно, что тебе приходит в голову. Даже чтобы могло быть осознавание (реализация), осознающий (реализовывающий), который осознает (реализовывает) то, что можно осознавать (реализовать), до этого, несмотря на это, есть То, что является Реальностью. Реальностью осознающего (реализовывающего). Поэтому ты даже можешь отрицать своё существование, но чтобы ты мог отрицать своё существование, Ты должен существовать. Так что это очень легко. Но недостижимо. И потому этим невозможно обладать. В этом красота Твоей Природы — Ты не можешь обладать Собой. В этом вся красота — быть может, Ты называешь Себя тем, что является Сердцем. Но То, что называется Сердцем, никогда не может принадлежать никому. И не может быть разбито никем и ничем. А то относительное сердце, которым ты обладаешь, всегда рано или поздно будет разбито. И потому это вроде сердечной муки.
С.:
К.: Оно разбивается, и разбивается, и разбивается. А потом оно снова исцеляется и опять разбивается. Оно снова исцеляется и снова разбивается. Это как с костью. Можно ломать кость бесконечное число раз, и она будет снова срастаться, а потом ты снова её ломаешь.
С.:
К.: Ха–ха–ха! А потом ты выздоравливаешь…
С.:
К.: Потом ты опять ломаешься. Тогда ты опять надеешься: «Быть может, следующий раз лучше, чем прошлый». А следующий всегда даже хуже, чем прошлый. Тогда оно снова разбивается. А любовная история не кончается. Твоё сердце уже разбивалось бесконечное число раз, но оно всегда снова исцеляется, потому что ты забываешь, как это было в прошлый раз. И ты надеешься, что в следующий раз будет лучше. Это безумие. Насколько глупым можно быть? Но как абсолютное Знание, которым ты являешься, Ты так же глуп, как в Своей реализации. Абсолютная Природа, абсолютная в своём знании и абсолютная в своей глупости. Всегда опять влюбляющаяся в образы, ложные свидетельства. И этого нельзя избежать. Снова и снова. Каждое утро ты влюбляешься в это, чем бы оно ни было, и тогда ты начинаешь о нём беспокоиться. Чистя зубы и думая, что ему становится лучше.
С.:
К.: Нет, Ты переживаешь Себя даже как Дух. Даже без этой оболочки, Ты переживаешь Себя как пространство. Чтобы переживать Себя, Тебе не нужно тело как малый носитель. Чтобы переживать Себя, у Тебя есть даже большой носитель, Дух. А потом даже осознавание. Ты переживаешь Себя как осознавание. А осознавание не нуждается в теле.
С.:
К.: Если Ты хочешь говорить о Своём осознавании, где нет двух, потому что сейчас Ты создаёшь кого–то, с кем Ты можешь говорить. Поскольку Ты хочешь говорить с самим Собой. Поскольку иметь это переживание и не иметь возможности им поделиться ничего не значит. Поэтому если Ты хочешь им делиться, Тебе нужно быть членом человечества, кем–то, говорящим с кем–то ещё. А тогда даже когда Ты становишься просветлённым, Ты хочешь этим делиться. Это удивительно. Я всегда говорю: вообрази, что ты был бы просветлённым, и никому до этого нет дела. Никто не хочет это знать. Это становится шуткой! Это шутка. И если ты можешь кого–то рассмешить, это лучшее, что ты можешь сделать. «Ты просветлённый? Ха ха ха!» Как забавно.
С.:
К.: Дух — это часть реализации. Это одна из комнат Твоего дома. Осознавание — это комната. Дух — это комната. А это вроде заполненной комнаты. На самом деле переполненной. И тогда Ты идёшь в отсутствие, в подвал, где нет никакой комнаты. Тогда Ты не переживаешь никакой комнаты. А потом Ты идёшь на крышу, и тогда есть открытое помещение. Тогда у Тебя открытое сердце, открытый дом. И тогда то, что внизу, — это закрытый дом. У Тебя есть все разные части дома, которые Ты можешь переживать.
С.: