Здесь надо вспомнить, как упорно отказывался Фридрих II от похода в Святую Землю. С чего бы это? Разве на Священной Римской империи не лежала обязанность защищать Святую землю и Гроб Господень от нечестивцев-магометан? Ведь она официально считалась «защитницей церкви». Но мы видим, что император (имеется в виду в первую очередь Фридрих II) как раз не слишком был обеспокоен положением дел в Палестине и до последнего отказывался от участия в крестовом походе, из-за чего неоднократно отлучался папами от церкви. Более того, он водил дружбу с этими самыми магометанами и даже мирным покорением Иерусалима в 1229 году был обязан приятельским отношениям с египетским султаном Аль-Камилем из династии Айюбидов.
Может показаться, что Фридриху была безразлична судьба Империи или даже, что в этом конфликте он был на стороне ее врагов. Но здесь надо учесть, что роль сельджуков в этой истории была не столь однозначной, как это преподносят. На самом деле их враждебность к Византии была несколько преувеличена, т.е. если и имела место, то лишь по отношению к пролатинской группировке в руководстве Империей, пытавшейся наладить диалог с Западом и пойти ему на уступки в вопросах веры.
Здесь может возникнуть вопрос, а какое дело до вопросов веры в Империи было диким туркменским скотоводам, каковыми обыкновенно считают сельджуков? Диким туркменским скотоводам, действительно, никакого. А вот сельджукам было до этого дело. Поскольку имели они отнюдь не азиатское, а вполне местное происхождение. Да и скотоводами они были липовыми. А поэтому позиция, занимаемая руководством Империи в теологических и прочих спорах с Западом, была им далеко не безразлична.
Сейчас не так часто, но все-таки можно услышать, что мусульмане того времени с пиететом относились к христианским ценностям. Уже одно это серьезно дискредитирует идею защиты от них христианских святынь, выдвинутую для оправдания крестовых походов. Но если я скажу, что серьезных расхождений между православием и исламом в ту пору вообще не существовало, то это уже со всей остротой поставит вопрос об истинных целях крестовых походов. Нуждались ли в защите указанные святыни, если мусульмане почитали Ису, как одного из своих пророков, да и вообще относились к православию того времени весьма уважительно?
Сообщается, например, что тотчас по взятии Константинополя в 1453 году Мехмет II приказал заштукатурить или сбить фрески с христианскими сюжетами в Софийском соборе, продемонстрировав тем самым антихристианскую направленность своего похода. Но это опровергается самими турками. «При описании истории храма Святой Софии в современном издании «Вся Турция» сообщается следующее: «Преобразование св. Софии в мечеть было произведено с большим уважением к зданию… На месте амвона была водружена кафедра и михраб для молитв… Но иконы, иконостас и мозаики христианской церкви остались нетронутыми; были даже сохранены некоторые мозаики с изображением людей». Согласно хронологической таблице перестроек и других изменений в храме Святой Софии, внутренние христианские мозаики были закрыты штукатуркой лишь около 1750 года, то есть в середине XVIII столетия. Другой справочник по истории Святой Софии утверждает, что «несмотря на мусульманский запрет использовать какие-либо человеческие изображения, он [Магомет II] сохранил множество христианских мозаик, включая изображение Богородицы с младенцем на апсиде. Эта мозаика не была заштукатурена вплоть до второй половины XVII века». Впрочем, в переработанном новом издании этой же книги сказано более четко: «Богородица с младенцем Христом и архангелы были заштукатурены в правление Махмута I (1730 – 1754)». При этом добавляется, что некоторые другие мозаики были закрыты в начале XVII века в правление Ахмета I (1603 – 1619).
Так или иначе, но становится очевидным, что по крайней мере до начала XVII века (а может быть, и позже) храм Большой Софии, в котором уже много десятков лет молились султаны, так и не изменил своего облика христианского храма. Другими словами, стамбульские султаны, вплоть до XVII века, а возможно, даже до XVIII века, молились в христианском храме!» 14
Сельджуки относились к христианским святыням не менее уважительно, чем османы, хотя, как сообщает нам история, были в отличие от них пришельцами издалека. Взять хотя бы следующий факт. После захвата Иерусалима в Святом городе сразу прекратил существование патриархат восточного обряда. То есть, при нечестивцах-сельджуках он вполне сносно существовал, а вот при братьях-христианах ему быстренько пришлось свернуть свою деятельность во избежание осложнений. В Иерусалим стали назначаться патриархи, подконтрольные папе, византийские же патриархи в целях безопасности перенесли свою резиденцию в Константинополь.