Наш дикий зов. Как общение с животными может спасти их и изменить нашу жизнь

С разрешения или же без санкции какой-либо религии возникает новое соглашение между людьми и другими видами живых существ, поскольку территориальные границы смещаются в связи с изменением климата и бесконтрольной застройкой. Мы видим внедрение человеческой технологии в тела и жизни как домашних, так и диких животных: от идентификационных чипов у домашних животных до усовершенствованных дронов и генетического смешения людей и других животных. В 2016 году Национальный Институт здравоохранения (NIH) решил отменить мораторий на научное исследование гибридов человека и животных для целей медицинских исследований. Такие исследования, как признает NIH, могли бы привести к созданию ферм человеческих органов (например, свиней с человеческой печенью или даже человеческим мозгом) или – кто знает! – к тому, что пока описывается только в произведениях научной фантастики. Меняется даже само определение жизни.

Веками при научном описании природы доминирующими были редукционизм, механицизм и эксплуатация. Наше поколение балансирует на грани между одним будущим, в котором человеческие гены будут внесены в код химеры, и другим будущим, в котором люди и другие животные станут ближе благодаря доброте, воспроизводясь природными способами, уже укоренившимися в общем естественном коде. Скорее всего, человеческая история превратится в гибрид двух противоположных сценариев. Но даже такой компромисс потребует изменения системы ценностей. Фермер и поэт Уэндел Берри пишет о войне между этими двумя видами этики:

«Стандарт эксплуататора – эффективность; стандарт воспитателя – забота. Цель эксплуататора – деньги, прибыль; цель кормильца – здоровье: его земли, его собственное, его семьи, его общины, его страны. Эксплуататор обычно служит учреждению или организации; кормилец служит Земле, семье, общине, своей земле. Эксплуататор мыслит в терминах чисел, количеств «твердых фактов»; воспитатель – в терминах характера, условий, качества, личности».

В мирном королевстве эксплуатация природы должна сдавать свои позиции по мере роста заботливой воспитательной этики. Воспитательная этика будет опираться на две концепции, являющиеся основой культурной антропологии: взаимности и перераспределения. В академическом мире интерпретация этих терминов может, мягко говоря, вызывать трудности. В устах экономистов и политологов эти слова несут сильный эмоциональный заряд. Но давайте примем их за чистую монету: взаимные отношения – это отдача и получение; перераспределение – это обмен. Сегодня мы получаем от природы больше, чем отдаем, а перераспределение обычно оказывается односторонним механизмом, способствующим нашему обогащению, по крайней мере, в краткосрочной перспективе. Мы много отбираем у других животных и, за исключением домашних животных, очень мало даем взамен.

Мы можем изменить это, начав с повседневной жизни. Мы можем подумать – отдаем ли мы в наших непосредственных отношениях с другими животными столько же, сколько получаем? Мы можем создавать пространства, которые позволят животным выживать и процветать, в том числе больше заповедников дикой природы или садов во дворе, опыление в которых происходит за счет использования местных видов. Мы можем начать действовать, добиваясь большего биоразнообразия, поддерживать строительство мостов дикой природы или туннелей под шоссе. Профессор на пенсии университета Колорадо Луиза Чавла описывает основу зарождающегося движения за новую природу как «идею о том, что, будучи людьми, мы можем не только сделать следы своего воздействия на экологию настолько легкими, насколько это возможно, но и оставить окружающее нас пространство в лучшем состоянии, чем оно было тогда, когда мы появились, делая его поистине чудесным». Какое прекрасное наследие!

Право Быть

Моральные проблемы обострятся, когда мы осознаем, что невозможно организовать связь с другими животными только за счет технологии, что она глубже, чем просто биологическая общность. Декартовская концепция bête machine, согласно которой животные, в отличие от людей, являются тупыми машинами, явно устарела. Наше сосуществование с животными – необходимое условие выживания всех видов живых существ, включая наш. Следовательно, защита семьи живых существ в конечном счете является вопросом прав – права человека на единство с природой и прав самой природы.