Метод Сократа: Искусство задавать вопросы о мире и о себе

Сенека. Нравственные письма к Луцилию, 71.32

Преподать его [учение] можно быстро и в немногих словах: есть одно благо – добродетель, и помимо нее благ нет; добродетель заключена в лучшей, то есть разумной, части нашего существа.

Сократ тоже пришел к выводу, что богатство и здоровье сами по себе благами не являются. Все зависит от того, как они используются. Мы уже сталкивались с примерами такой точки зрения; вот еще один:

Менон, 87е–88а

СОКРАТ. Рассмотрим по отдельности то, что нам полезно. Например, здоровье, сила, красота и богатство – все это и тому подобное мы называем полезным, не так ли?

МЕНОН. Так.

СОКРАТ. Но о том же самом мы говорим, что оно порой и вредит. Или это не так, по-твоему?

МЕНОН. Нет, именно так.

СОКРАТ. Теперь посмотри, что управляет всеми этими свойствами, когда они приносят нам пользу, и что, когда они приносят вред? Разве правильное применение не делает их полезными, а неправильное – вредными?

МЕНОН. Конечно.

Стоики полностью переняли и даже усилили эту идею; именно поэтому она чаще ассоциируется с ними, чем с Сократом. Вот показательный фрагмент из Эпиктета:

Эпиктет. Беседы, 3.20.4

– Здоровье – благо, а болезнь – зло? – Нет, человек. – Но что? – Правильно быть здоровым – благо, неправильно – зло.

А вот из Сенеки:

Сенека. Нравственные письма к Луцилию, 82.14

Так и всему, что мы называем «безразличным» и «стоящим посредине»: богатствам, могуществу, красоте, почестям, царской власти, и наоборот – смерти, ссылке, нездоровью, страданиям, и всему, чего мы больше или меньше боимся, дает имя добра или зла злонравие либо добродетель. Кусок железа сам по себе не горяч и не холоден, но в кузнечной печи он раскаляется, в воде остывает.

Как следует из этого отрывка, здоровье, богатство и другие внешние вещи, которые сами по себе не являются добром или злом, стоики называли «безразличным». Те же из них, которые приносят пользу при мудром применении, именовались «предпочтительным безразличным».

Добродетель и знание. Дополняя свое утверждение о том, что счастье неотделимо от добродетели, Сократ заявлял, что добродетель сводится к знанию или пониманию (а порок к невежеству). Сравните это с суждениями стоиков на ту же тему:

Сенека. Нравственные письма к Луцилию, 31.6

Что же есть благо? Знание. Что есть зло? Незнание.

Сенека. Нравственные письма к Луцилию, 88.28

Лишь одно делает душу совершенной: незыблемое знание добра и зла.

Эпиктет. Беседы, 1.11.11

Да ведь не знать критериев цвета и запаха, и вкуса тоже, это, может быть, не великий ущерб, а человеку не знать критериев блага и зла и того, что по природе и что не по природе, это, по-твоему, малый ущерб?

Стоицизм выводит из сократических поучений практический смысл. Стоики рассказывают, как справляться с различными жизненными проблемами: тщеславием, гневом, страхом, жадностью. Они, в отличие от Сократа, не говорят, что все это – проблемы знания. Стоические мыслители показывают, каким именно образом их можно решить. Отправной точкой для них служит предположение, что те проблемы, которые мы встречаем в мире, на самом деле находятся в нашем мышлении. Примером здесь выступает подход Сократа к его собственной проблеме.