Начиная с тела человека эгоизм становится самым большим препятствием на пути духовного развития. Последствия эгоизма – это одиночество. Как правило, все йоги проходят этот этап, а потом начинают искать единомышленников. И рано или поздно их находят. Общение с себе подобными в йоге считается самым большим богатством. Когда собираются единомышленники, наблюдается очень странный синергетический эффект, когда дважды два не четыре, а десять. Когда раскрываются скрытые аспекты природы, когда возникает такое ментальное поле, что по-другому процессы идут. Поэтому и считается, что практиковать йогу среди близких по духу людей даже с эгоистической точки зрения - экономия времени.
Мы не можем переделывать людей, мы можем лишь общаться с близкими нам по духу, и не общаться с теми, кто не разделяет наши взгляды. В первую очередь надо искать людей, которые разделяют ваши духовные взгляды. Даже просто нахождение в едином ментальном поле помогает. Если вокруг вас люди, которые всегда помогут вам, вы быстро трансформируетесь.
Вернемся к нашей теме. Что мы видим сейчас в России? Человек человеку скорее волк, а не брат. Мы видим тотальную отчужденность человека от человека. Включите криминальные хроники, и что вы там увидите? Этот фон заставляет людей замыкаться и напрягаться. В процентном соотношении криминала не стало больше за последние сто лет, просто говорить об этом стали больше, и человек напрягается. Мы не склонны искать единомышленников, потому что кругом подвох, считаем мы.Беспокойство – трата энергии. И там, где бы ты мог уйти от проблемы, ты не можешь, так как ощущаешь страх и опасность. Как ни странно, наши страхи и недоверие ко Вселенной являются самым страшным проклятием, это обрезает нам крылья.
Согласно учению йоги, состояние жертвы – это негативная карма. Зерно кармы как магнит притягивает условия, чтобы зерно проросло. Карма никогда не прорастет, если не будет условий. У зерна подлая особенность, оно притягивает условия. Наша карма притягивает ситуацию, вот почему йоги так и бьются, чтобы выковырять из себя эти зерна кармы, чтобы самим выбирать ситуацию, а не притягивать.
Вернемся к России. Никто здесь никому не доверяет, и в тоже время тотальная доверчивость и находка для мошенников. У нас если люди сплачиваются, то против чего–то, а чтобы «за» - такое редко бывает. В йоге такая же ситуация. Различные школы йоги – непримиримые враги. Это как у Дарвина, внутривидовая борьба гораздо сильнее. Постоянная вражда, кто в йоге лучше разбирается. И также среди людей, занимающихся йогой.
Люди, которые вместе изучают йогу, они самодостаточны. Они становятся очень близкими. В йоге есть принцип – не замыкаться, а общаться, быть открытым, но выбирать, с кем общаться.
Исторически печальный результат – любая замкнутая система исчезает, а открытая растет. Даже общение с единомышленниками не должно закрывать наши открытые двери в мир. Вот такая вот дилемма. Есть две крайности, а между ними – золотая середина. Ее надо найти. Пока замкнутый эгоизм не будет преодолен - не видать нам счастья, как своих ушей.
У кого какие вопросы?
Вопрос: Есть ли какие-то знаки, когда ты стоишь на пути дхармы?
Вадим Запорожцев: Замечательный вопрос. Да, действительно, эти знаки есть, но система знаков у каждого индивидуальна. Должно быть интуитивное ощущение, что все идет правильно, внутри есть какой-то островок незатронутости, прямая линия, которая говорит, да, мое. Понятие дхармы очень широкое, это и выбор работы. Если у вас есть ощущение, что вы в своей тарелке – ваша дорога. Дхарма может предполагать, что все может поменяться. Дхарма – это тропинка, а она может вилять. Тропинка дхармы должна максимально выполнять первый принцип, и минимально отходить от второго.
Вопрос: Кроме первого и второго, есть еще какие-то принципы?
Вадим Запорожцев: Есть еще достаточно большое количество обетов, которые принимает на себя практик йоги, их много, иногда они приобретают четкую форму конкретики, если вы откроете Патанджали, то там эти принципы называются яма и нияма, они более актуальны были для времен, когда жил Патанджали. Мы должны понимать, что сейчас немного сместились понятия. В тантрическом буддизме тоже встречается жесткий перечень, что делать и что не делать. Эти обеты бывают разные. Но фундаментальных только два: первый – это принцип сверхлогики, второй – логики. Чтобы разум не противоречил чувствам и наоборот. Что касается обетов, они бывают очень суровые. В нашей школе йоги человек не допускается до практики йоги союза, не дав обета отказа от страданий. Этот обет трансформировался потом и стал называться монашеский обет отречения. Он понимается сейчас совершенно чудовищно, что нужно от всего отказаться, чтобы не страдать. Но мы не отказываемся от мира, мы отказываемся от страданий. Никто и ничто мне не может навязать страдания. Каждый человек – это отдельная Вселенная, и в каждой Вселенной свои законы, по которым она живет.
Шаг 10
Йога и Запад