Кроме того, отстаивать идею о существовании смерти до Адамова греха, значит стоять на диаметрально противоположных Писанию позициях, которое объясняет, что смерть появилась только после грехопадения Адама, создав тогда потребность в человеческом искуплении.
Вместо того, чтобы принять через веру слово Божье, многие искренние христиане попытались избежать интеллектуальных конфликтов с научными идеями. Теория «разрыва» как раз и была подобной обновленной интерпретацией Священного Писания, направленной на то, чтобы приспособиться к популярным на данный момент научным концепциям.
Часть Б
Вступление
«Разрушительно–восстановительное» толкование книги Бытия 1 возникло примерно в конце 18 века, во–первых, как ответ на потребности геологической науки, занимавшейся изучением обширных временных периодов для подтверждения идеи о медленном образовании земных пластов, и, во–вторых, для того, чтобы объяснить предположительно старый возраст окаменел остей.
Наиболее ранний из имеющихся переводов книги Бытия 1:12 обнаружен в греческом переводе Ветхого Завета, писавшемся в течение столетия после 250–200 гг. до н. э. Но «Септуагинта» (или «LXX»), это признает даже Артур Кастенс (один из главных защитников теории «разрыва»), не дает нам возможности познакомиться с каким бы то ни было «разрушительно–восстановительным» сценарием. Более пристальный взгляд на толкование этих стихов позволяет обнаружить, что теория «разрыва» предполагает такую интерпретацию книги Бытия 1:12, что она является одновременно и противоестественной, и грамматически ошибочной. Подобно многим попыткам как–то согласовать Библию с наукой, теория «разрыва» означает хотя и благонамеренное, но вводящее в заблуждение искажение Писания.
В ходе дальнейшего обсуждения мы рассмотрим четыре основных спорных вопроса, связанных с предлагаемой теорией «разрыва» интерпретацией. Для получения более полной информации мы настоятельно рекомендуем читателю познакомиться с книгой «Бесформенный и пустой»[87].
Творя и делая
Принято считать, что древнееврейское слово «бара», используемое со словом Бог в качестве его субъекта, означает «творить». В словаре Кейла оно соответствует «производству того, что еще не существовало раньше».