Эти трансцендентные механизмы получили свое отражение и в монотеистических религиях. Евангелие описывает, как в приближении страстей Христовых некоторые апостолы оказались свидетелями сверхъестественного явления, однако Иисус предупредил их молчать до поры: «Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мк. 9:9–10). Программа спасения человечества была исполнена.
Боясь отпугнуть от себя благодать Божию и не достигнуть Царствия Божьего за порогом жизни, христианские подвижники пресекали при своей жизни разговоры о своих добродетелях и духовных достижениях. Один из таких эпизодов: «Преподобный Сисой Великий (V век) прожил в пустыне шестьдесят лет. Когда он уже был при смерти, просветилось лицо его, как свет, и он сказал братии: „Ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, дабы они оставили меня на короткое время, чтобы я мог покаяться“. — „Тебе нет нужды в покаянии, отче“, — сказали ему братия. На сие старец ответил: „Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего“. Но все братия знали, что он совершен в добродетелях»[921].
Хочешь рассмешить Бога — расскажи Ему о своих планах
«Молчать — верить самому себе».
Труд Никодима Святогорца «Невидимая брань» предупреждает об одном из четырех искушений подвижника в час смертный: «Третье искушение в час смерти бывает искушение тщеславием и самоценением, внушающими уповать на себя самого и дела свои. Посему — как всегда, так наипаче в час смерти — отнюдь не допускай вниманию своему останавливаться на себе и своем и вдаваться в довольство собой и делами своими, хотя бы ты преуспевал в добродетелях паче всех святых»[922].
Очень осторожное отношение к оглашению задуманных планов имеет место в исламе. Считается, что человеку необходимо не только научиться правильно говорить, но и овладеть искусством молчать. «Молчание — это мудрость. Но мало кто его соблюдает», — говорится в одном из хадисов[923]. Согласно сунне (мусульманскому преданию), пророк Мухаммад сказал однажды: «Для успешного завершения задуманного дела, скрывайте это дело, ибо, поистине, у каждого обладателя блага есть (свой) завистник»[924]. В Коране говорится: «Не говори ни о чем: „Я сделаю это завтра“ — без того, что пожелает Аллах, и вспомни твоего Господа, когда ты забудешь, и скажи: „Может быть, выведет меня мой Господь к более близкому, чем это, по прямоте“» (Коран, 18:23–24).
В этих словах Аллах запрещает людям уверенно заявлять об их будущих планах и грядущем, не связав их с Его волей. Считается, что, нарушая этот запрет, человек претендует на знание сокровенного и сокрытого, то есть на то, что предопределено и ведомо только Аллаху. Поскольку все происходит по воле Всевышнего, человек, поступая таким образом, пытается уподобиться Аллаху, что является тяжелейшим грехом в исламе. Поэтому планы следует строить, осознавая, что все происходит в соответствии с предопределением Аллаха.
Чем меньше слов — тем больше дел
«Молчание — великий друг, который никогда не изменит».
Не говори гоп, пока не перепрыгнешь
Особая ценность молчания признается в иудаизме. «Речь — производное физической оболочки человека, — объяснял раби Иегуда Лива, один из крупнейших комментаторов Торы и Талмуда, главный раввин Праги (XVI в.). — Молчание же позволяет взять верх нашей духовной сущности. Поскольку молчание — естественное состояние человеческой души, тишина позволяет духовной составляющий контролировать физическую…»[925].
«Все дни своей жизни я провел среди мудрых людей, — писал во II веке рабан Шимон бен Гамлиэль, глава Сангедрина (верховного суда), — и не нашел ничего лучшего, чем молчание» (Пиркей Авот 1: 17). В еще одном еврейском первоисточнике написано: «При многословии не миновать греха, сдерживающий уста свои — мудр»[926].
Известная пословица гласит: «Хочешь рассмешить Бога — расскажи Ему о своих планах». Возможно, «смех Бога» — это тот фактор, который нарушает физический принцип равновесия, лежащий в основе не только природных явлений, но и наших жизненных стратегий.