Как медитация вас изменит. Мой личный опыт

Так вот, вернусь к медитации. Когда достигнута первая стадия Шаматхи, так называемая Джхана (всего их четыре, но для практики Випашьяны достаточно этой), появляется внешний знак – та самая нимитта, о которой я говорила прежде. Глаз теперь я вижу редко, и не только в медитации, но и во сне, а вместо него нечто вроде пульсирующего подвижного круглого пятна прозрачного фиолетово-лунного цвета.

– А куда же делся глаз? – удивился Ученый.

– Никуда, просто он все чаще заменяется пятном. Помните я рассказывала про мой огненный тип личности, когда все знаки духовного развития проявляются в самом начале пути, а затем нужно долго и упорно работать для достижения результата. Вот именно это и происходит. Знаков становится все меньше, а работы все больше.

Но надо сказать, что чем больший опыт имеешь в практике медитации, тем короче все стадии ее прохождения, возможно, поэтому все меньше знаков. К примеру, если в самом начале, чтобы увидеть нимитту мне требовался целый час на то, чтобы успокоить ум, то теперь достаточно и пяти минут, а то и вовсе она появляется немедленно, как только я сосредоточусь.

Вот с этого момента нужно уловить в своем теле приятное ощущение, у меня оно сосредоточено в ладонях, и направить все свое внимание на него. Тогда эта приятность увеличивается неимоверно, до такой степени, как будто из ладоней исходят столбы горячей энергии. Она поднимается к губам и они сами по себе, помимо моей воли, растягиваются в улыбке. Это еще один знак того, что я овладела умом.

К этому моменту дыхание становится настолько неуловимым, что кажется я перестаю дышать совсем. (Помню, когда это случилось в первый раз, я даже испугалась и задышала, как паровоз, а делать этого ни в коем случае нельзя, потому что пришлось начинать заново успокаивать дыхание). Вот здесь надо всю силу внимания обратить на приятность.

Если и дальше концентрироваться на этом приятном ощущении, то оно переходит в необыкновенное состояние тихой радости и приводит к очевидному переживанию измененного сознания, то есть Шаматхе, Шинэ. Внутри меня возникает некое странное ощущение, как будто там что-то перевернулось, например, как песочные часы на вертушке. И наступает просто небывалая ясность, какой в жизни не испытать никогда.

В этом состоянии созерцания не чувствуешь никаких проблем, особенно физических, и тогда понимаешь, что можно так сидеть сколько угодно времени, хоть весь день. Двигаться нет никакого желания, абсолютный покой. Тело становится воздушным, как будто его нет, явственно чувствую только голову. Мысли если и возникают, то проплывают мимо меня, как облака, я прямо вижу их, они мне не мешают, они вне меня.

Кстати, практикуя Шаматху некоторые йоги могут погрузиться в нее до последней четвертой стадии, очень похожей на анабиоз у животных, и пребывать в ней по нескольку лет. В таком состоянии все жизненные процессы замедлены в разы, когда дыхание и сердцебиение настолько редки, что уже не различимы.

– Я помню, как вы меня до чертиков напугали своим глубоким сном, когда искали Алую комнату! Тогда я подумал, что вы умерли! – воскликнул Ученый.

– Так вот в Шаматхе возможно находиться в таком “сне” годами! Однако эта медитация не приводит к конечной реализации, к постижению нашего изначального состояния. Поэтому далее нужно переходить к практике Випашьяны (в Дзогчене это будут разделы Сэмдэ и Лонгдэ), но это не значит, что Шаматху можно забыть. Каждую медитацию нужно начинать именно с нее и она будет занимать примерно треть, или четверть от всего времени практики. А затем последовательно проходить одну за другой все ступени учения. То есть каждую медитацию нужно начинать с самого начала, а не с того места, до которого вы дошли в предыдущий раз. И пока не достигнут результат одной ступени, нет смысла переходить к следующей, это надо хорошо понимать, иначе вы просто потратите свое время, но не добьетесь ничего.

– А есть ли разница между практиками Шинэ и Сэмдэ в учении Дзогчен и Шаматхой и Випашьяной? Или она только в названиях? – поинтересовался Ученый.

– На начальном, базовом, уровне, практически никакой. Разница заключается в методе достижения полной реализации. Всего их существует три: путь отречения Сутры, путь преображения Тантры и путь самоосвобождения Дзогчен.

Сутра и Тантра – это постепенные пути, когда ученик продвигается от одного шага к другому, совершенствуя свою практику с помощью рассуждений, представлений и анализа.

В Дзогчене же главное – прямое введение в знание и понимание, прямая передача их от Учителя. Сначала ученик получает передачу, а затем уже развивает и совершенствует знание. И конечно же выбор пути зависит от индивидуальных способностей ученика.

Принцип Сутры состоит в том, что вы должны отречься от всего неблагого и тем самым изменить свою жизнь. Лучший пример – монашество, отказ от всего мирского. Или иначе, отречение от относительного состояния с целью достичь абсолютного.