2. Вероятность – это слабая степень достоверности причинности. Когда мы называем какой-то процесс вероятным, то мы, по Юму, подразумеваем его каузальное обоснование, при котором взаимодействие двух объектов не настолько постоянно и однородно, чтобы породить твердую убежденность в его необходимости и способность его надежно предсказывать. Когда мы, к примеру, проживая во Франции, говорим, что наступление зимы является причиной свирепых морозов, мы высказываем вероятностное суждение, поскольку мы далеко не всегда наблюдаем зимой во Франции сильные морозы.
3. Суждения веры (следует отличать суждения веры, обозначающиеся Юмом словом belief, от веры в бога, которая обозначается словом faith) – это суждения, описывающие процессы, где взаимодействие двух объектов представляется монотонным, постоянным и неизменным, порождая привычку, которая и определяет веру. К суждениям веры относится упомянутое «завтра наступит, потому что взойдет солнце», «тело упадет вниз, потому что лишится опоры», «у меня будет ожог, если я положу руку в огонь» и т. д. По словам Юма, объектами веры являются впечатления, обладающие наиболыше степенью «живости, силы и стойкости»[17].
Важно отметить, что скептицизм Юма оказался крайне востребованным в современной европейской философской культуре. Так, к примеру, французский мыслитель Квентин Мейяссу в своей нашумевшей работе «После конечности» попытался преобразовать юмовский скептицизм в «метафизику контингентности». По Мейяссу, ошибка Юма состояла в том, что он, открыв случайность в качестве проекции скептической мысли, отказался от ее позитивного осмысления. Вместо этого Юм в качестве единственной позитивной инстанции утвердил основанные на опыте законы вероятности, тем самым открыв дорогу фидеизму и иррационализму. В этом плане Мейяссу видел в качестве своей задачи вскрыть зависимость законов вероятности от случайности, которая была проигнорирована Юмом, чтобы затем дать ей рационалистическое (в том числе и математическое) обоснование[18].
Этика и политика
Аффекты. В этических работах Юм последовательно проводит скептическую философию, отказывая разуму в каком-либо влиянии на формирование моральных нормативов. По Юму, разум пассивен и потому не может лежать в основе этики, которая предполагает активную деятельность. В этом плане Юм выступает не только против рационалистических и метафизических воззрений, но и против эмпириков (Уолластона и Кларка), считавших разум источником этических положений.
Итак, чтобы установить происхождение морали, Юм вначале рассматривает психологические истоки представление о благом и злом, которые потом последовательно связывает со сферой социального. Психологический уклон характерен для второй части «Трактата о человеческой природе» под названием «Исследование об аффектах», тогда как социальный или социально-политический уклон мы замечаем в «Исследовании о морали».
Этика Юма базируется на одном простом утилитарном допущении: человек в своем поведении стремится к тому, чтобы получить удовольствие и избежать неудовольствия. Удовольствие/неудовольствие, по Юму, это и есть собственно два главных
Удовольствие/неудовольствие подразделяются у Юма на два типа, которые определяются изначальным делением восприятий на впечатления и идеи. В «Исследовании об аффектах» оно предстает в модифицированном виде – в качестве деления на «впечатления ощущений» и «впечатления рефлексии». К первым относятся непосредственные телесные переживания боли и наслаждения, ко вторым – внетелесные переживания, которые Юм называет аффектами: тщеславие, зависть, сострадание, злорадство, великодушие и др. Но главные, по Юму, среди аффектов – это гордость (pride) и униженность (humility), обсуждению которых он посвящает большую часть текста.
Юм радикальнейшим образом дистанцируется от всего того, что можно было бы расценить в качестве интеллектуализации аффектов. По Юму, аффекты имеют не интеллектуальное, но материальное происхождение. «Я» или «личность» – это объект воздействия аффектов, тогда как причинами аффектов являются различные
По Юму, во всех и странах и все времена аффекты гордости/униженности вызывали одинаковые причины – могущество, слава, богатство, доблесть и т. д. или отсутствие таковых. Но в разных странах способы, через которые указанные причины доставляют эти аффекты, отличаются друг от друга. Их определяют обычаи, имеющие силу привычки.
Социальная унификация аффектов гордости и униженности осуществляется посредством коллективного аффекта симпатии (sympathy). Симпатия близка к тому, что в британской философии называли «моральным чувством» (Шефтсбери, Хатчесон). Симпатия – это способность индивида чувствовать, что хорошо, а что плохо, с точки зрения того общества, членом которого он является.