Исследование о человеческом разумении

3. Критика идеи «Я» у Юма – это критика тезиса о тождестве личности. Идея «Я» определяется в качестве впечатления неизменности личности, обладающего сквозным характером: мы можем по-разному себя чувствовать, к нам в голову могут приходить разные мысли, но впечатление неизменности личности остается стабильным. По Юму, это тождество является фикцией, хотя и настолько мощной, что преодолеть ее попросту невозможно. По Юму, фиктивность тождества личности доказывается уже тем, что якобы определяющего его впечатления не существует в качестве эмпирического факта. Идея «Я» на деле представляет собой «пучок восприятий» (bundle of perceptions)[11]. Юм сопоставляет «Я» с местом «вроде театра, в котором выступают друг за другом различные восприятия; они проходят, возвращаются, исчезают и смешиваются друг с другом в бесконечно разнообразных положениях и сочетаниях»[12]. Откуда же тогда берется упомянутое представление о тождестве личности?

Все дело в совокупном воздействии трех отношений – сходства, смежности в пространстве и последовательности. По Юму, память предоставляет идею длинной последовательности впечатлений, которые сходны друг с другом и часто включается в цепь мыслей, что, собственно, и создает идею одного и того же объекта, переносимую индивидом на самого себя, отсюда и эффект тождества личности[13].

Однако самого Юма можно было бы упрекнуть в нерефлексивности по отношению предпосылкам его собственной скептической критики: Юм подвергает идеи критике, опираясь на концепцию психологического атомизма. Для Юма изначальная перцептивная данность – это всегда множество, хотя с точки зрения опыта это далеко не очевидно. Принятие Юмом атомистической установки объясняется историческим влиянием картезианского механицизма. В юмовской психологии образ механизма исчез, но присущий ему атомистический принцип был перенесен на восприятие.

Причинность, привычка, вероятность. Сказанное выше позволяет нам более точно и содержательно воспроизвести юмовскую концепцию скептицизма. Юм характеризует последний в качестве скептицизма по отношению к разуму, который он обсуждает в третьей части «Трактата о человеческой природе» и с IV по VII главу «Исследований о человеческом познании».

Скептическое отношение к разуму вовсе не означает того, что Юм отказывает разуму в какой-либо достоверности вообще, сводя все исключительно к опыту. Юм согласен с тем, что разум способен выносить достоверные математические и геометрические суждения (так называемые аналитические суждения). Таковы, к примеру, следующие суждения: сумма квадратов катетов в прямоугольном треугольнике равна квадрату гипотенузы, трижды пять равно половине тридцати и т. д. Все эти суждения касаются исключительно идей и не требуют обращения к опыту.

То, что Юм называет скептицизмом по отношению к разуму, является скептицизмом по отношению к ложно приписываемой разуму способности определять опыт. А именно: разум не в состоянии определять отношение причины и следствия, которое его структурирует. Определение через отношение причины и следствия – это определение, при котором от объекта актуально данного в опыте заключают о существовании другого объекта, не данного актуально в опыте. По Юму, разум не способен делать такого рода заключения, поскольку отношение двух различных не математических объектов не может быть выведено a priori из понятия одного из них. По Юму, отношение причины и следствия можно вывести только из повторяющегося опыта – привычки. Именно потому, что мы многократно наблюдали, что солнце восходит каждый день, мы переносим прошлое на будущее и таким образом предсказываем восход солнца, хотя нет ничего, что могло бы придать восходу солнца объективную необходимость[14]: «Суждение “солнце завтра не взойдет столь же ясно, и столь же мало заключает в себе противоречие, как и утверждение, что “оно взойдет”»[15]. Иными словами, только потому, что мы привыкли, что солнце восходит каждый день, мы с твердой уверенностью утверждаем, что солнце взойдет завтра.

Поясняя отношение причинности, Юм выделяет три условных уровня достоверности последней: случайность, вероятность и вера. Условными они является потому, что обозначают (за исключением случайности) лишь наиболее резко отличающиеся друг от друга степени постоянства и частоты соединения предполагаемых причин и следствий. Разница между ними – чисто количественная.

1. Случайность – это не объективная данность, но лишь отрицание причинности[16]. По сути мы можем рассматривать в качестве случайного все что угодно (даже восход солнца), усомнившись в его причинности.