Иросанфион, или Новый Рай

Следующие далее новеллы представляют собой главы, не вошедшие в основное издание «Луга Духовного». Популярность последнего была причиной существования его в большом количестве версий. К тому же, отсутствие жесткой структуры соблазняло пересказчиков убавить или прибавить что-либо к тексту, тем более что их целью была душевная польза читателей, а не сохранение в целостности литературного произведения. Как указывает Е. Миони, существовала «βίβλος των σημαιοφόρων πατέρων» — «Книга знаменоносных отцов», куда авторы «с монашеской простотой» заносили то, что считали существенным и достойным увековечения. И книга эта затем смешалась с новеллами «Луга Духовного»[14]. Кроме того, к основному корпусу примешивались новеллы, принадлежащие другим авторам и заимствованные из различных собраний апофтегм. По мнению Д. Читти, новеллы из собрания Т. Ниссена, перевод которых приводится в данном издании, могут с полным правом претендовать на авторство Иоанна Мосха, в отличие от некоторой части новелл, вошедших в «Луг Духовный». Однако Ниссен опускает в заголовке имя Иоанна Мосха, поскольку по крайней мере 8-я новелла, упоминающая эмира и старосту (σύμβουλος), написана после 638 г. — года арабского завоевания, и в таком случае не может принадлежать Иоанну Мосху или имеет поздние вставки.

Две новеллы из собрания В. Лакнера, по мнению самого Лакнера, представляют собой переделки 45-й (PG 87/3,2900B–D) и 47-й (PG 87/3,2901C–D) глав «Луга Духовного», т. е. принадлежат к числу тех новелл, которые в результате вмешательства некоего редактора обособились и получили самостоятельную жизнь в виде διηγήσβις φυχωφελεϊς — душеполезных историй. Для второй новеллы Лакнер ставит в качестве нижней границы даты написания середину DC в., исходя из ее окончания, содержащего формулировку учения об образе и первообразе, данную прп. Иоанном Дамаскиным в полемике с иконоборцами (поклонение, воздаваемое образу, восходит к первообразу) и затем вошедшую в деяния УП Вселенского собора: «Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней»[15].

Новеллы, вошедшие в собрание Е. Миони, дошли до нас в рукописи конца X в., представляющей собой своего рода антологию монастырского душеполезного чтения, и содержащей, наряду с другими произведениями, такими как «Лавсаик» Палладия и «История боголюбцев» блж. Феодорита Кирского, также и «Луг Духовный» с предисловием и послесловием, включающий в себя, помимо новелл, вошедших в основной корпус этого произведения, также и ряд других. Часть этих последних, за вычетом новелл сомнительного авторства и явно неаутентичных, как показывает Миони[16], с достаточной достоверностью следует считать принадлежащими перу Иоанна Мосха; сюда относятся новеллы собрания Миони, так же как и большая часть новелл из собрания Ниссена, которые также содержит эта рукопись.

Серия новелл под названием «Удивительные истории», датируемая серединой VII в., сохранилась только на грузинском языке (Дж. Гаритт в своем комментарии доказывает, что грузинская версия восходит к арабской), за исключением новеллы 20, частично имеющейся в одной попорченной греческой рукописи. В грузинском кодексе эта серия озаглавлена «Capitula miraculorum» («Главы чудес», «Главы о чудесах»). Настоящий перевод «Удивительных историй» является переводом с издания Дж. Гаритта, то есть с современного латинского перевода, сделанного с грузинского оригинала. Наличие между новеллами общих черт, общность традиции и хронологическая однородность (между понтификатом Григория Великого [590–604 гг.] и царствованием Константа II [641–668 гг.]) заставляют рассматривать серию как связную последовательность, а не собрание разрозненных новелл.

«Рассказ о сенаторше в пустыне Иорданской» — самостоятельный текст, относящийся к более ранней эпохе, чем «Луг Духовный». Его можно рассматривать как другую версию жития прп. Синклитикии (первая приписывается прп. Афанасию Великому)[17]. Эта история, схожая с 179-й главой «Луга Духовного»[18], имеет множество параллелей в агиографической литературе, включая, несомненно, и «Житие прп. Марии Египетской». Издатель этого текста Б. Флюзен[19], обращая внимание на ряд конкретных деталей, считает ее аутентично палестинской, а по времени относит к VI в.[20]