How Humans Cooperate : Confronting the Challenge of Collective Action

Согласно одной из теорий группового отбора, просоциальное поведение отбирается, когда между местными популяциями существует конкуренция. Однако этнографическая реальность заставляет считать это утверждение ошибочным, если рассматривать его с точки зрения небольших "племенных" обществ. В этнографии отмечены ситуации, когда деревни являются автономными политическими единицами и когда не существует государства, которое могло бы сдерживать межпоселенческие войны. Эти условия связаны с устойчивой причинно-следственной связью, объединяющей внутригрупповой фаворитизм с убийствами, кровной местью и войнами между группами. Если бы биологический отбор вообще происходил в таких ситуациях, он, вероятно, благоприятствовал бы насильственному и агрессивному поведению, а не просоциальности. Марк Говард Росс (1992) подтверждает это результатами своего кросс-культурного исследования, в котором группы, получившие высокие баллы по частоте войн, также получили высокие баллы по жестким практикам социализации, которые потенциально могут привести к агрессивным формам поведения у взрослых мужчин. Может ли это хоть как-то соответствовать биологическому отбору на просоциальность? Сомневаюсь. Как напоминает нам Рэндольф Нессе (2001: 9), групповой отбор может с такой же легкостью отбирать "склонность к дегуманизации, эксплуатации и убийству членов чужих групп, что вряд ли является типичным примером морального поведения".

 

Недостатки теории группового отбора проявляются в полной мере, когда мы рассматриваем хорошо известные общества аборигенов высокогорной части Новой Гвинеи. Д. К. Фейл (1987) в своей работе по кросс-культурному сравнению выделяет две модели сообществ, одна из которых характеризуется высоким уровнем внутригрупповой солидарности и относительно закрытыми границами, а другая - более подвижными групповыми границами. В последнем случае, преимущественно в западной части Новой Гвинеи, конкурирующие Большие Люди и их фракции участвуют в обмене свиньями через обширные сети взаимодействующих домохозяйств, и эта модель связана с относительным сокращением как общинной жизни, так и общих религиозных ритуалов. Интересно, что в другой, преимущественно восточной социальной модели Новой Гвинеи, состязания Больших Людей встречаются реже. Вместо этого высокие уровни внутригрупповой сбалансированной взаимности и общие религиозные верования сочетаются с тщательно продуманными ритуальными циклами, которые обеспечивают сравнительно высокий уровень социальной солидарности в тесно связанных нуклеированных сообществах.

 

Согласно представлениям Дарвина и современной теории группового отбора, восточные группы должны быть более успешными и иметь тенденцию к распространению за счет формирований Большого Человека, однако в реальности все обстоит с точностью до наоборот. Именно на востоке существуют более выраженные адаптивные проблемы, обусловленные межгрупповой конкуренцией, выражающейся в разрушительной модели "тотальной" войны с небольшим количеством правил ведения боевых действий. Эта модель приводит к более высокой, по сравнению с западным регионом, смертности мужчин и женщин от войн на душу населения, вплоть до 32 процентов мужчин на поколение, погибших в боях. Кроме того, в восточном регионе средний размер группы меньше, чем в западном, а общая плотность населения ниже. В западном регионе войны рассматриваются как разрушение обмена между группами на большие расстояния и циклов обмена, которые служат витринами для соревнования за престиж. Соответственно, "большие люди" поощряют институты, включая выплаты компенсаций за войну, похожие на древнюю англосаксонскую практику wergild, которые "сглаживают" интенсивность войны.