How Asia Found Herself

Наряду с переводом буддийского катехизиса Олкотта на сингальский и японский языки, его и Дхармапалы прозелитические путешествия вдохновили других новых цейлонских миссионеров на взаимодействие с другими буддийскими регионами Азии. К 1895 году Сингапур также стал форпостом для их буддизма с христианским влиянием благодаря появлению Буддийского теософского общества и ответвления Дхармапалы - Общества Маха-Бодхи. Новый протестантский буддизм, распространившийся через порты приморской Азии, позволил Коломбо стать центром новых форм буддийского образования, основанных на пристальном внимании к палийскому канону, привлекая студентов из Бирмы, Сиама и даже Японии. Это не было, таким образом, дискретной солидарностью "Азии без Европы", которую только начинали представлять себе идеологи азиатизма: в теологическом, а не только инфраструктурном плане европейцы играли ключевую роль в этих межазиатских буддийских обменах.

Однако поразительным в распространении морской публичной сферы на Цейлоне является то, насколько ограниченный эффект она оказала на понимание других небуддийских культур Азии. Хотя тесное взаимодействие с христианством способствовало появлению множества самопроектирующихся сингальских работ по буддизму, а также возобновлению связей с единоверцами в Бирме, Сиаме, Сингапуре и Японии, до 1900 года на сингальском языке было напечатано очень мало работ, посвященных религиозным традициям других народов Азии. Главным исключением был ряд индуистских текстов, которые буддийские ученые могли переводить благодаря знанию санскрита.

Что касается литературных переводов на сингальский язык произведений других азиатских традиций, то главным примером являются несколько изданий "Арабских ночей", хотя они были переведены с английских версий Эдварда Лейна и Джеймса Мейсона, а не непосредственно с арабского языка. Похоже, что на Цейлоне не было сингальской версии Корана, доступной буддийским читателям, будь то для сочувственного изучения или спорного опровержения. Хотя трехъязычная надпись на камне Галле на китайском, персидском и тамильском языках свидетельствует о кратких средневековых связях Цейлона с Китаем, даже основополагающие работы по даосской и конфуцианской традициям Китая оставались столь же недоступными на сингальском языке.

 

Калькутта как буддологический перекресток

Однако полемические обмены, спровоцированные первыми поколениями христианских миссионеров на Цейлоне и в Бенгалии, составили лишь часть картины межкультурных обменов в районе Бенгальского залива. Калькутта, а также Коломбо стали центром более светских исследований буддизма востоковедами и их индийскими собеседниками. Тем временем, по мере того как девятнадцатый век продолжался, ряд миссионеров и других христианских писателей развивали более благодарный подход к буддийской религии, которую они лучше понимали благодаря лингвистическим исследованиям своих предшественников. Благодаря этим двум подходам к концу века Калькутта стала ключевым местом в Азии, где европейские и азиатские интеллектуалы обменивались информацией о буддизме. Однако для всех заинтересованных сторон их поиски по-прежнему сталкивались с многочисленными препятствиями и шли по ложному следу.

Через такие общие, но извилистые пути современные индийские представления о буддизме формировались благодаря творческой диалектике проецирования себя и оценки другого, в которой европейцы также сыграли важную роль. После исчезновения буддийской религии со своей исконной индийской родины в средневековый период, только в середине XIX века индийские ученые начали исследовать историю буддизма, особенно в том виде, в каком она представлена в утраченных текстах самих древних буддистов, а не в антагонистических рассказах средневековых индуистских браминов, для которых Будда стал вершиной архи-еретика.

Основной толчок к этому дали текстовые, а затем и археологические исследования востоковедов, связанных с Азиатским обществом Бенгалии (основанным в 1784 году), которое опубликовало одни из самых первых европейских сведений о буддизме на страницах своего журнала Asiatick Researches, издававшегося в Калькутте. Тем не менее, к 1820-м годам европейские исследователи не только все еще спорили о том, был ли Будду исторической личностью или мифологическим богом, но и не знали, зародилась ли его религия в Персии, Монголии или даже Африке. Но к 1850-м годам аргументы в пользу индийского происхождения буддизма были твердо выиграны, не в последнюю очередь благодаря расшифровке лингвистических свидетельств утраченных санскритских писаний, найденных в Катманду востоковедами и их индийскими и непальскими коллегами. Постепенно Будда был возвращен из мифологии в историю и, таким образом, возвращен для Индии.