Два Пакистана

Когда условия жизни в Маймансингхе ухудшились настолько, что крестьяне уже не могли содержать сравнительно большие профессиональные группы певцов и артистов, те начали постепенно распадаться. Стали быстро забываться и баллады, которые они исполняли. Профессиональных певцов стали заменять талантливые одиночки из среды крестьян и деревенских ремесленников, выступления которых вы можете услышать в восточнобенгальских деревнях и в наши дни. Однако они не исполняют старых баллад главным образом из-за их объема. Окончательно баллады перестали исполняться в 1947 г., когда Восточную Бенгалию покинули миллионы индусов, уехавших на запад. Не последнюю роль в исчезновении баллад играют и побочные явления современной буржуазной цивилизации, которая всюду является обычно гибельной для народного творчества, заменяя привычные формы отдыха и развлечений новыми. Восточный Пакистан в этом отношении не является исключением.

Одной из черт, характерных для баллад, являлось то, что в основу их сюжета положены действительные события. Этим они напоминают европейские ярмарочные песни. Многие из баллад являются попыткой поэтически отобразить события, которые разыгрывались «а глазах сочинителей. Это конфликты между феодальными владыками и их подданными, или скандалы в семьях заминдаров и раджей, или повествование об удивительных приключениях купцов, которые, вернувшись, рассказывают о путешествиях в далекие заморские страны. Очень часто это были любовные сюжеты о трагической любви юноши и девушки, непреодолимой преградой для которых является принадлежность к различным социальным группам. В странах Европы ярмарочные песни с незапамятных времен издаются в качестве дешевых тонких сборников, которые певцы продают во время исполнения ими песен. Сборники бенгальских песен стали печататься сравнительно недавно. Однако здесь они накануне второй мировой войны пользовались огромной популярностью. В наше время их вытесняют газеты, журналы и кинематограф. Однако мне удалось найти немало интересных сборников. Например, один из них, изданный в 1950 г., представляет собой стихотворения о любви дочери индусского богача к мусульманину, шоферу ее отца. Влюбленные убегают, и отцу не остается ничего другого, как примириться с их браком. В финале он даже переходит в ислам. Стремление подчеркнуть религиозную тему чувствуется здесь довольно явно. Эту тенденцию можно проследить в очень многих современных народных сборниках последних двух десятилетий. Возникает даже подозрение, не идет ли речь о преднамеренном использовании этой формы для религиозной пропаганды.

Но это, конечно, не народное творчество в полном смысле слова. Нынешние авторы народных сборников— это образованные люди, которые в своих стихах уделяют так много внимания морали, словно своей главной целью считают воспитание читателей и слушателей. Однако в Восточном Пакистане и сейчас можно услышать много настоящих фольклорных произведений, столь популярных среди крестьян. Именно эти произведения интересовали прежде всего и меня.

Как только мы приехали в Атхаробари, мне стало ясно, насколько важна для меня помощь Джасимуддина. Он был не только известным поэтом, но и экспертом министерства информации Восточного Пакистана. Его обязанностью было заботиться о сохранении народных танцев, музыки и литературы. Поэтому было совершенно естественно, что он с помощью своих знакомых и подчиненных объявил по всему району, что ему нужны народные певцы, декламаторы, танцовщики, исполнительские ансамбли и труппы для записи их выступлений по даккскому радио. Местный староста, большой поклонник поэзии Джасимуддина, развил бурную деятельность, и через два дня мы смогли на рыночной площади в Атхаробари провести импровизированный фестиваль народного творчества. На фестиваль прибыли два больших ансамбля народных песен и танцев, один любительский театральный коллектив и целый ряд певцов, сказителей и музыкантов. Среди них не было ни одной женщины, так как ислам не позволяет мусульманкам показываться на людях, не говоря уже о том, чтобы петь, танцевать или выступать на сцене. Положение их индусских подруг отличается немногим, но они могут появляться в зрительном зале и не должны быть при этом закутаны с ног до головы в неудобные черные паранджи. Однако театральные пьесы без женских ролей обойтись не могут. В Бенгалии эта проблема решается при помощи так называемых гхату. Это мальчики с нежными девичьими чертами лица и высоким тембром голоса. Когда их переодевают в женское платье, то порой их почти невозможно отличить от девочек. Для этой роли их отбирают с детства, они получают специальное воспитание, их учат двигаться с девичьей грацией, танцевать и сопровождать пение плавными жестами. Когда они появляются на сцене в сари, парике, увешанные женскими украшениями, то иллюзия получается полной. Но как только у них начинает ломаться голос, им приходится отказываться от этой своеобразной профессии, и они становятся обычными смертными.