Дерево йоги. Ежедневная практика

В начале второй главы мы читаем: «Тапа свадхьяя Ишварапранидханани крийяйога» – самодисциплина, самопознание и капитуляция перед Богом составляют йогу действия («Йога-сутры», II, 1). Когда тело, ум и чувства очищены тапасом (рвением и самодисциплиной, основанными на горячем желании), когда достигается понимание себя через свадхьяю (самопознание), только тогда человек готов к Ишвара-пранидхане (капитуляции перед Богом). Он победил свою гордыню и обрел смирение, и лишь такая смиренная душа готова к бхакти-марге, то есть готова следовать путем преданности.

Таким образом, Патанджали не пренебрегает ни карма-маргой, путем действия, ни джняна-маргой, путем знания, ни бхакти-маргой, путем преданности. Он придает большое значение каждому из этих путей по той простой причине, что каждый человек состоит из трех частей: рук и ног для действия, головы для мышления и сердца для преданности и самоотдачи. Каждый человек должен следовать этими тремя путями. Ни один из них не лучше, не хуже остальных, и каждый требует соответствующего типа действия.

Вторая глава «Йога-сутр» называется «Садхана-пада» и посвящена практике. В ней Патанджали продолжает описывать различные методы, которые можно использовать в зависимости от степени развития человека. К ним относят восемь частей йоги, которые мы последовательно изучали во второй главе настоящей книги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Третья глава называется «Вибхути-пада», глава о достижениях. В ней рассказывается о выгодах, приносимых практикой йоги, которые нередко нарушают гармонию возвышенных душ, искушая их властью йоги. Патанджали перечисляет способности, которые даются практикой йоги. Их около 35, и они являются свидетельством правильной практики. Если вы занимаетесь правильно, то получите нужные результаты. Если никаких результатов нет, значит, ваша практика несовершенна. Но эти сокровища, эти дары йоги – тоже ловушка. Поэтому Патанджали учит также непривязанности.

К сожалению, подобные результаты часто выдаются за сверхъестественные способности, хотя на самом деле они совсем не являются сверхъестественными. Их секрет – в чувствительности, которая автоматически развивается с практикой йоги. Но увлекшись своими достижениями, практикующий может сбиться с пути. Спасаясь от огня, он попадет в полымя. Чтобы не сгореть в пламени паранормальных сил, Патанджали советует просто наблюдать, не появились ли у вас подобные свойства, и продолжать заниматься йогой.

Способности и дары – такие же ловушки для практикующего йогу, какими для обычного человека являются удовольствия и блага материального мира. Патанджали разъясняет, что так же, как обычный человек борется, чтобы избавиться от страданий, йогу, обретшему способности, приходиться бороться, иначе они породят психологические страдания. Эти на первый взгляд сверхъестественные способности – на самом деле лишь самые утонченные природные способности человека. По мере того как практикующий развивает свою чувствительность, он все больше ощущает на себе ее воздействие. Это нормальные способности, хотя и кажутся из ряда вон выходящими тем, кто не достиг такой степени чувствительности. Но когда вы обретете такую чувствительность и подобные способности станут для вас нормой, будьте осмотрительны, потому что то, что вы раньше никогда не испытывали, становится искушением. Вы уподобитесь человеку, давшему обет воздержания, которого соблазняет женщина. Новообретенные силы станут для вас ловушкой и отвратят от истинной цели йоги. Вот почему нужно развивать в себе непривязанность.

Когда страдания и колебания ума преодолены, практикующий обретает духовные силы и дары, которые тоже нужно подчинить себе. Только после победы над ними дух проявляется в чистом виде. Когда душа освобождается от оков тела, ума, способностей и гордыни успеха, она достигает состояния кайвальи, состояния единственности. При этом ум и тело отступают на второй план, а душа достигает освобождения. Это описывается в четвертой главе «Йога-сутр», «Кайвалья-пада», посвященной абсолютному освобождению.

30. Пранаяма