Читаем Дерево йоги. Ежедневная практика полностью

В первой главе Патанджали описывает, как мозг притягивает то, что человек видит и слышит, что порождает колебания и мыслительные волны в уме. Он описывает различные способы остановки колебаний ума, учитывающие индивидуальные способности и различные уровни развития человека, чтобы любой практикующий мог достичь единства тела, ума и души.

Недисциплинированный ум колеблется в силу поведенческих привычек, поэтому Патанджали дает различные способы концентрации. Объектами концентрации может быть Универсальный Божественный Дух, собственное дыхание, великие души, достигшие освобождения через практику йоги, или что-то другое, созвучное вам. Следуя йогическим методам, практикующий развивает свой ум, который обретает способность правильно анализировать, точно рассуждать, а в моменты, когда объекты внешнего мира не вмешиваются в его работу, – не анализировать и не рассуждать, а оставаться безмолвным. Когда ум, развиваясь, успокаивается, наступает состояние блаженства, в котором практикующий соприкасается с сутью своего существа.

Более двух тысячелетий назад Патанджали осознавал важнейшую роль мозга в организме человека. Он описал передний отдел мозга как аналитический, задний – как рассуждающий, нижний – как вместилище блаженства (к слову сказать, это подтверждается открытиями современной медицины, согласно которым гипоталамус, расположенный в основании мозга, является центром удовольствия и боли). Он выделил также верхний отдел – созидающий мозг, вместилище творческого сознания, источник бытия, эго и гордыни, источник индивидуальности.

Патанджали рассказывает о способах совершенствования мозга, с помощью которых все четыре отдела становятся пассивными. Они должны стать объектами, подобно рукам и ногам, тогда они обретут безмолвие. Когда они успокаиваются, в мозге не происходит абсолютно никаких движений. Он перестает быть экстравертивным, становится интровертивным и начинает искать свой источник. Все мы испытываем такое пассивное состояние во время сна, когда мозг не функционирует. В эти мгновения человек утрачивает осознание себя. Философия йоги описывает это состояние как духовное плато или духовную пустыню. Оно подобно перекрестку без указателей – оказавшись здесь, не знаешь, в каком направлении двигаться дальше. Одновременно это состояние равновесия и покоя.

Патанджали предупреждает, чтобы мы не попали в ловушку такого спокойствия. Существует нечто и за его пределами, то, что называют вместилищем самого сознания. Если вы обрели спокойное сознание и остановились на этом, то станете йога-бхраштой, «выпавшим из благодати йоги». Это происходит, когда человек входит в такое состояние и думает, что достиг конечной цели йоги. Практику йоги следует продолжить, чтобы достичь кульминации, которой, по Патанджали, является видение души. Таким образом, путь йоги пролегает от колебаний к спокойствию, от спокойствия – к тишине, от тишины – к видению души. Прилагая неимоверные усилия и вооружаясь верой, вы должны перезарядить аккумулятор своего разума, чтобы преодолеть вибрации сознания и выяснить, где они прекращаются. Когда вы достигнете этого состояния, у вас разовьется зрелое сознание, которое можно назвать тренированным или зрелым разумом, прекратившим колебания, и вы придете к единению со своей внутренней сутью. Это состояние называют нирбиджа-самадхи, самадхи без семени.

Так завершается первая глава «Йога-сутр», «Самадхи-пада», предназначенная для людей, достигших определенного уровня духовного развития. В этой главе четко оговаривается, что она нацелена на тех, кто умеет сохранять невозмутимость при любых обстоятельствах. В ней рассказывается, как эти развитые души могут непрерывно сохранять эту зрелость своего существа.

Вторая глава предназначена для тех, кто еще не ступил на путь духовного развития или лишь недавно его начал. В ней рассказывается о телесных недугах, вызывающих колебания ума. Страдания тела порождают колебания ума, поэтому, противодействуя телесным недугам, мы прекращаем колебания ума.

Как я уже говорил, йога – это единение. Вторая глава дает базу для понимания того, что есть единение. Мы состоим из трех слоев: карана-шарира, или каузального тела, включающего духовную оболочку; сукшма-шарира, или тонкого тела, включающего физиологическую, психологическую и интеллектуальную оболочки, и стхула-шарира, или грубого тела, включающего анатомическую оболочку. Сукшма-шарира, или тонкое тело, лежащее между двумя другими, – это мост, соединяющий тело и душу. Когда карана-шарира и стхула-шарира объединяются, противоречия между телом, умом и душой исчезают.

Перейти на страницу:

Похожие книги

100 лет активной жизни, или Секреты здорового долголетия. 1000 ответов на вопросы, как вернуть здоровье
100 лет активной жизни, или Секреты здорового долголетия. 1000 ответов на вопросы, как вернуть здоровье

В новой книге самый известный российский врач, профессор Сергей Михайлович Бубновский, призывает своего читателя по-новому взглянуть на систему под названием «Организм человека» не со стороны болезни, а со стороны возможностей, данных человеку природой. Как правильно восстанавливать организм после заболевания? В чем секреты долголетия? Можно ли жить не только долго, но и счастливо, наслаждаясь каждой минутой здоровой полноценной жизни?Вы узнаете пять основных условий активного долголетия, законы правильного питания для продления молодости. Познакомитесь с комплексами корригирующих здоровье упражнений при давлении, аритмии, бронхиальной астме и множестве других недугов.Во второй части книги автор отвечает на многочисленные вопросы читателей, касающиеся не только остеохондроза позвоночника и различных болезней суставов, но и таких сопутствующих заболеваний, как сирингомиелия, рассеянный склероз, ревматоидный артрит, болезнь Бехтерева. Вы узнаете, что делать при повреждении менисков, кисте Бейкера, подагре, плоскостопии, сколиозе, после операции на позвоночнике и при многих других недомоганиях.

Сергей Михайлович Бубновский

Здоровье