Боги славянского и русского язычества. Общие представления

Логика заставляет нас и связать Рожаниц с тем, что «написано» или пишется при рождении, «на роду». Исходя из параллелей с эллинским пантеоном, у славян могло быть всего две или три высших Рожаницы.

Одна (именуемая выше Артемидой) приняла роды у собственной матери, поэтому Аполлон и Артемид, и Летоид одновременно («Атремид» – явная ошибка переписчика): «Но к Артемиде, деве небесной, стрелы носящей, в родах хранящей, я громко взывала» (Еврипид, «Ипполита»). У Аполлона есть и карательная функция в сфере судьбы: он исполняет высший закон. Так, например, им была наказана Ниоба с дочерьми. Обратим особое внимание на соседство в одном тексте с ним и Мойры, что нашло, вероятно, свое отражение и у славян. «Гибельной Мойрой и сыном Лето я погублен» (Гесиод, Сошествие Пирифоя, 2). (Главных мойр всего три, но под «гибельной Мойрой» понимают именно Артемиду, чьи стрелы столь же смертоносны, как и Аполлоновы).

По мнению Б. А. Рыбакова, на этой северорусской вышивке XIX в. на боковых конструкциях второго яруса «церкви и трапезной» изображены Рожаницы

Старинный рисунок с изображением скандинавских норн – «местного воплощения» греческих мойр или римских парок

Велико значение Рожаниц: «То, иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным, а вы поете песнь бесовскую Роду и Роженицам» (XVI в.) (Сб. Троицк.).

Под Рожаницами у славян многие понимают Ладу и Лелю, о которых будет сказано ниже, хотя ни разу в рукописях поучений их не именуют так непосредственно. Ясно, что Рожаницы – девы жизни и судьбы, которым «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ» (Цветник, XVII в.), но еще в XIII в. люди «готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания» (Паремейник, 1271), «а овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам» (Изборник, XIII в.). Отмечали ученые монахи и «ставление трапезы рожаницам и прочая вся служенья дьавола» (Паисiев сборник, XIV в.).

Представление о божествах или духах, присутствующих при рождении человека и прозревающих его будущее, присутствует во многих мифологических системах и перекликается с легендами о норнах, мойрах, пряхах, парках и т. д.

У западных славян (чехи, поляки…) принято отождествлять рожаниц с Суденицами или Суденичками, которые также играют роль судьбоносных предсказательниц.

«В древние времена был обычай вопрошать богинь рождения о будущей судьбе детей. По этому обычаю и Фридлев захотел узнать о судьбе сына; он принес торжественный обет и, помолясь, вошел в храм богов. Там он сразу увидел трех женщин, сидящих в особо отделенном месте. Первая из них, настроенная по-доброму, подарила мальчику благородную стать и любовь со стороны других людей; вторая же в качестве своего дара дала ему щедрость; а третья, женщина, настроенная злобно и желающая всем вреда, не пожелала признать даров своих сестер и, решив отменить их, наградила мальчика грехом скаредности. Так добрые дары других были испорчены ядом одного злого жребия… » – пишет Саксон Грамматик в 6 главе «Истории данов» (Saxo Grammaticus, Gesta Danorum…, VI).

Сбор на «Ляльник» (фото 1902 г.). Чествование Рожаниц, по мнению ряда исследователей, приходилось на 5 мая (22 апреля по ст. ст.): В некоторых селениях накануне Юрьева дня (6 мая) праздновали «Лялю». Для этого в третьем часу пополудни собирались хороводы, выбирали самую красивую девушку, перевязывали ее разной зеленью, а на голову надевали венок из свежих цветов, сажали на скамью и водили круг нее хороводы. Мужчин на такие действа не допускали

«Время настало, когда предначертано было, чтоб Артур (британский король) родился. Как только он появился на свет, эльфы приняли его, они заговорили (bigolen) ребенка могучими чарами (galdere), они дали ему силу величайшего воина. Во-вторых, они предначертали ему быть благородным королем. Третье он получил от них – дар долгой жизни. Они вручили ему, королевскому наследнику, наиболее превосходные дары, дабы он стал самым щедрым изо всех живущих людей. Этим эльфы наделили его и, затем, этот ребенок процветал… » – сообщал в XIII в. в поэме «Брут» английский священник Лайамон.