Для начала он испробовал все то, о чем обычно мечтают люди: он стал «великим и богатым больше всех», и окружил себя роскошной обстановкой и драгоценностями, устроил прекрасные сады, нанял множество служанок и певцов. Он не отказывал себе ни в чем и испытал все удовольствия и наслаждения, к которым только могут стремиться люди. И после этого он убедился, что земные блага не принесли ему счастья — все это есть лишь суета и погоня за ветром[683] (Еккл 2:3–16). Жажду обогащения Екклесиаст называет «мучительным недугом» и объясняет, что человек никогда «не насытится серебром», ему все время будет мало (Еккл 5:9)[684]. Богатство рождает в душе постоянную тревогу и беспокойство, но конец жизни богатого будет точно таким же, как и у бедняка: «Каким вышел человек из материнского чрева, таким и вернется — нагим, не унося в руке ничего от своих трудов» (Еккл 5:14 РБО)[685]. Екклесиаст стал самым мудрым правителем Израиля — но и мудрость не принесла ему желанного удовлетворения: «Во многой мудрости много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь» (Еккл 1:16–18). Он понимает, что великие дела его — лишь суета. Все плоды его трудов достанутся наследнику, который может оказаться глупцом и промотать созданное ценой стольких усилий. Тогда Екклесиаст «возненавидел… весь труд свой, которым трудился под солнцем» (Еккл 2:18). В конечном итоге мудреца постигнет та же участь, что и глупого, поэтому и мудрость Екклесиаст называет суетой.
Екклесиаст обращает свой взор на окружающий мир и пристально наблюдает за людской жизнью. Он перечисляет множество примеров несправедливости, которые он видел в мире — «…праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем» (Еккл 7:15). Нередко человек получает совсем не то, что он заслужил. И Екклесиаст выносит всему окружающему один вердикт — все суета и томление духа.
Мироздание Екклесиаст воспринимает как вечный круговорот: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: „смотри, вот это новое“; но
Единая для всех участь — смерть
Самая последняя реальность, к которой сводится все на земле, — смерть. Екклесиаст постоянно возвращается к этой теме и подчеркивает, что все люди, в том числе цари и мудрецы, обречены на смерть, и перед лицом смерти
Единственное, что можно противопоставить неизбежной смерти, — это доброе имя и добрая слава, которую будут помнить следующие поколения людей (Еккл 7:1)[689]. Однако и слава человека рано или поздно будет поглощена неумолимым временем — никого не будут помнить вечно (Еккл 2:16).
Средоточие всего истинно мудрого и вечного — в Боге
Существование в быстротечной и повторяющейся суетной реальности может показаться безысходным, но Екклесиаст знает, что над миром пребывает Бог. Бог властен над всем, в том числе и над временем: «Что есть, то было и раньше, и что будет, уже было, и Бог возвратит прошедшее» (Еккл 3:15 РБО). Да, любая человеческая деятельность относительна — но подлинно и незыблемо то, что исходит от Бога: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек» (Еккл 3:12–14).
Бог обладает высшей мудростью, Он все создал прекрасным (Еккл 3:11). Наблюдая существующую в мире несправедливость, Екклесиаст находит внутреннюю опору в том, что Бог все знает и все рассудит: «…Сказал я себе: и праведника и злодея будет судить Бог, ибо есть свой срок всякому делу и событию» (Еккл 3:17 РБО)[690].
Исследуя мудростью мир, Екклесиаст видит «все дела Божии» и сознает, что «человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем» (Еккл 8:17)[691]. «Как ты не знаешь путей ветра и того, как
Значение мудрости