Адриан

„Минуцию Фундану. Я получил письмо от Серения Граниана, человека известного, твоего предшественника. Мне кажется, что дело это нельзя оставить без рассмотрения; нельзя, чтобы люди жили, не зная покоя, и на доносчиков была возложена обязанность вредить и злодействовать. Если жители провинции могут подтвердить своё обвинение против христиан и отвечать перед судом, то пусть этим путём и действуют, но не требованиями и воплями. Весьма приличествует, в случае обвинения, произвести тебе расследование. Если кто может доказать своё обвинение, а именно: что они поступают противозаконно, тогда в соответствии с преступлением и установи наказание. Поклянусь Гераклом! Если кто сделал из доносов занятие, положи предел этому безобразию и сообрази, как наказывать за это“. Такова копия Адрианова письма»[572].

Судя по тому, что Юстин приводит письмо Адриана проконсулу Азии как образец справедливости и истинной законности, никаких наказаний против христиан в провинции не последовало. Бездоказательные требования кары, подкреплённые исключительно истерическими воплями, правовых последствий не возымели. Такой вот убедительный и яркий пример правосудия в Римской империи при Адриане. Что особенно важно — при его личном вмешательстве.

С одной стороны рескрипт Адриана может быть воспринят как продолжение политики Траяна. Мы видим категорическое неприятие доносительства, требование, и справедливое со всех точек зрения, доказательности обвинения. В случае ложного обвинения сам доносчик подлежит наказанию[573]. В то же время есть и серьёзное отличие. По Адриану сама принадлежность к христианству не является преступлением. Он ясно требует: докажите, что христиане преступники. А ведь по Траяну «доказанный христианин» подлежит наказанию. А наказание это, поскольку Optimus Princeps ничего не возражает против сложившейся практики, коей, по его собственному признанию, следует Плиний Младший, наместник провинции Вифиния, — казнить уличённых христиан только за то, что они христиане. Адриан же очевидно требует: докажите, что эти люди совершили действительные преступления. Принадлежность к христианству он за таковые не считает. И это отличие представляется принципиальным. Да, рескрипт Траяна Плинию продолжал формально действовать во время правления Адриана, но трактовка его стала иной. И дело было не просто в его смягчении[574]. Дело было в совершенно новом подходе. Христианина можно наказывать за совершённые им преступления. Но вероисповедание его преступным не является.

Сами христиане не могли этого не осознать. Именно потому как раз в царствование Адриана представители молодой и далеко не самым широким образом распространившейся в Империи конфессии решаются открыть диалог с высшей властью, ибо видят в лице нового императора человека с исключительно широким интеллектом, способного воспринимать их учение без традиционных для римлян и эллинов языческих предрассудков. А таковые ведь были, да ещё какие! Величайшие мыслители Римской империи той эпохи — Публий Корнелий Тацит, Гай Светоний Транквилл, Плиний Младший — видели в христианстве лишь «зловредное суеверие». Такое определение дал новой религии Тацит. Светоний, жёстко осуждавший тиранию Нерона, его безжалостную расправу над христианами совершенно одобрил, хотя не мог не понимать нелепость и лживость обвинения их в поджоге Рима. Плиний Младший преспокойно отправлял христиан на казнь только за то, что они христиане. Невозможно даже представить себе обращение христиан за справедливостью к какому-либо римскому императору до Адриана. Единственно Тиберий оставил по себе у христиан добрую память, но ведь тогда новая вера только зарождалась. Траяну припишут милосердное желание смягчить применение собственных суровых мер к христианам, но это чистой воды позднейшая легенда. А вот к Адриану впервые обращаются видные христиане — тот же Кодрат (Квадрат) и Аристид Афинский. И их Апологии как минимум не отвергнуты. Особенно важным представляется здесь происхождение второго «адвоката» христианства — Аристида. То, что он был афинянин, свидетельствовало о появлении совершенно нового типа проповедников и апологетов веры Христовой. Только люди, глубоко знакомые с греческой культурой, владеющие диалектикой, культурой диалога, могли быть уверенными в себе полемистами в противостоянии с язычеством, имеющим на своей стороне выдающихся интеллектуалов. Они могли стать даже лучшими наставниками, нежели прежние чисто апостольские проповедники[575]. Потому-то именно Эллада, её интеллектуальная столица Афины, и порождает первых адвокатов христианства[576]. Отсюда и естественное стремление их обратиться к императору-эллинофилу, пусть и погряз он в язычестве, посвящён в нечистые таинства, — только так могли выглядеть в глазах христиан Элевсинские мистерии[577].