Жизнь после смерти

Конечно, когда Христос говорит, что никто, кроме Отца, не знает часа того, Он не подразумевает под этим, что Он Сам как Бог этого не ведает. Факт тот, что не знают о нем ни Ангелы, ни люди. А все, что знает Отец, знает и Сын. Преподобный Симеон Новый Богослов, толкуя это место, говорит: «Никто не знает, кроме как Святая Троица, Единая и Нераздельная». Троичный Бог, Отец, Сын и Святой Дух, обладающие единой сущностью и природой, знают тот час, когда наступит кончина мира и придет Христос. Христос о том, что Сын не ведает часа сего, «сказал, что не знает по человеческой природе, а не по божественной»!.

То есть здесь Христос говорит о Своей человеческой, а не о божественной природе. Здесь, по всей вероятности, Он хотел сказать, что тварное не может знать час и день кончины мира и Его пришествия.

Не только неизвестны день и час Второго пришествия, но и само это пришествие наступит внезапно. Христос, открывая эту истину, говорит, что произойдет это подобно молнии. Как молния внезапно появляется от одного края неба до другого, так будет и Сын Человеческий в день Свой (Лк. 17, 24).

Апостол Павел, чтобы показать внезапность пришествия Христова, использует иной образ. Этот образ он берет из криминального мира. Как вор не предупреждает, но совершенно неожиданно входит в дом, так будет и в тот день: Вы… знаете, что день Господень так придет, как тать ночью (1 Фес. 5, 2). В подходящее время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих (1 Тим. 6,15) день Своего явления.

Внезапность этого дня видна и из иных мест Священного Писания. Христос, уча о неизвестности великого дня Своего явления, говорит о том, что два человека будут на поле: один будет взят, а другой оставлен. Две женщины будут молоть на жерновах: одна будет взята, а другая оставлена (см. Мф. 24, 40–41). Апостол Павел, обращаясь к этой действительности, говорит, что, кто в день тот будет жить и не умрет, изменится в самое кратчайшее время, достаточное для того, чтобы ресницам открыться и закрыться. Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе (1 Кор. 15, 51–52).

Несмотря на то что день тот неизвестен и приходит внезапно, существует некоторые признаки, возвещающие его пришествие. В совершенстве события этого знать не может никто, но в меру своей готовности, трезвения можно по внешним признакам понять кризисный характер времен. Это описывается Самим Христом (см. Мф. 24).

Главными знамениями, как описывает их Христос, являются проповедь Евангелия всей твари, торжество великой апостасии (отступления от Христа) людей во всей вселенной и появление многих лжепророков. Антихрист своими чудесами и знамениями будет стремиться прельстить и избранных. Разразятся войны, гонения, голод, землетрясения и многое тому подобное.

Однако нужно сказать, что даже из этих событий трудно постигнуть конец мира и пришествие Христово. Церковь развивает эсхатологическую проповедь, но вместе с тем определяет, что толковать события, происходящие с каждым поколением, вовсе не легкое дело. Лишь просвещенные и имеющие откровение от Бога гадательно познают, что это события, предшествующие явлению Христову, и происходят они лишь с одной целью – привести народ к покаянию и обращению к Богу.

Итак, Церковь убеждена в том, что Христос придет вновь, чтобы судить людей, однако день и час Его пришествия неизвестны. Только лишь те, кто имеет просвещенный ум, могут гадательно познавать из различных событий, что приближаются дни, но и снова они не ведают пришествие сего дня, согласно изреченному утверждению Христову. Потому мы в Православной Церкви избегаем того, чтобы определять времена и сроки, в которые, как мы полагаем, произойдут эти эсхатологические события.

В таких рамках движутся святые отцы. Позже мы поговорим о некоторых знамениях, весьма наглядных, взятых из святоотеческого учения.

Первое. Слово о Суде над людьми, Суде, который последует за пришествием Христовым, «трудно толковать», согласно преподобному Симеону Новому Богослову, потому что речь идет о событиях не нынешних и видимых, а о будущих и невидимых. Потому и говорящие, и слушающие нуждаются во многой молитве, многом учении и многой чистоте ума. Потому обязательно, чтобы говорящие хорошо знали предмет своей речи, а слушающие слушали с мудростью[200].