Войны мозга. Научные споры вокруг разума и сознания

Президент Общества нейробиологии Кэрол Барнс ответила: «Далай-лама с давних пор проявлял интерес к естественным науками на протяжении более чем пятнадцати лет поддерживал постоянный диалог с ведущими нейробиологами, поэтому его и пригласили выступить на встрече. Было согласовано заранее, что разговор пойдет не о религии и не о политике. Мы понимаем, что далеко не все члены Общества согласны с каждым нашим решением, и мы уважаем их право возражать»[129].

Большинство протестующих активно бойкотировали встречу и отозвали свои доклады. Признанный нейробиолог и один из первых научных коллег Далай-ламы Ричард Дэвидсон был подвергнут критике со стороны И Жао, ученого-невропатолога из Северо-Западного Университета и лидера противников лекции Далай-ламы. Жао заявлял: «Мотивы Дэвидсона и Далай-ламы внушают сомнения». Он также обвинил Дэвидсона в «вовлеченности в политику» и в том, что тот организовал выступление Далай-ламы с целью придать научную правомерность буддизму. В ответ Дэвид сказал, что протесты против выступления явно спровоцированы долгосрочной пропагандистской кампанией китайского правительства, направленной против тибетского лидера.

Близкие личные отношения Дэвидсона с Далай-ламой были подвергнуты сомнению на том основании, что ученым полагается держать профессиональную дистанцию от организаций и лиц, оказывающих поддержку их исследовательским проектам. На это Дэвидсон отвечает, что высоко ценит свои отношения с Далай-ламой и не намерен отказываться от них. Кое-кто указывал, что ученые, приближенные к кругам Института разума и жизни, рискуют утратить объективность и могут повлиять на результаты эксперимента, будучи последователями Далай-ламы. По этому вопросу Чарльз Рейсон, психиатр-исследователь из Университета Эмори, изучавший влияние медитации на иммунную систему, отмечает: «Эта сфера населена истинно верующими. Многие из тех, кто проводит подобные исследования, стараются найти научные доказательства тому, что им уже известно по опыту, и в этом – главный изъян». Но Дэвидсон утверждает, что некоторые ученые питают глубокий личный интерес к изучаемому предмету, и это только к лучшему[130].

Этот затяжной спор угрожал привести к отмене встречи Общества. И вместе с тем он заострил вопрос, который мы рассматриваем на протяжении всей этой книги: вопрос трений между ограничительными догмами западной науки и свободным исследованием феноменов.

* * *

Идея изучения процессов, происходящих в мозге во время медитации, далеко не нова и отнюдь не радикальна. В 50-х годах ХХ века первые исследователи принесли аппаратуру для ЭЭГ в горные пещеры индийских йогов и провели первые эксперименты, изучая активность мозга во время медитации. С тех пор был проведен ряд экспериментов с применением ЭЭГ, изучающих различные виды медитативных техник. Их результаты, связанные с волнами мозга, имеют весьма примечательный смысл для всех нас.

Исследования показали усиление альфа– и тета-активности во время практики осознанной медитации, таких как випассана и дзен, и неудивительно – ведь считается, что усиление альфа-волновой активности сопутствует релаксации, а тета-волны являются специфическим признаком осознанно-медитативных состояний. Некоторые исследования дзен-медитации свидетельствуют о том, что степень усиления тета-активности связана с уровнем опыта медитирующих[131]. Прочие эксперименты с применением ЭЭГ показали, что усиление бета-2 (20–30 Гц) и гамма-активности характеризует сосредоточенные состояния при медитации. Об активности бета-2 сообщается во время задач, связанных с концентрацией внимания; считается, что гамма-активность имеет отношение к сознанию и к содержанию ментального опыта[132].

В целом исследования медитации с применением ЭЭГ, проведенные на сегодняшний день, подтверждают предположение о том, что различные нейроэлектрические показатели сопровождают медитативные практики разных видов. Это предположение выглядит совершенно логичным, учитывая то, что для разных медитативных практик характерны определенные психические процессы и содержание опыта.

В 2004 году Ричард Дэвидсон, Антуан Лутц и их коллеги по Висконсинскому университету в Мэдисоне опубликовали результаты исследования с применением ЭЭГ, которые привлекли пристальное внимание СМИ[133]. Для этого исследования выбрали восемь тибетских буддистских монахов с огромным опытом и десять новичков (здоровых студентов-добровольцев), прошедших вводный курс медитации. Пока участники находились в состоянии так называемой нереферентной медитации сострадания, исследователи измеряли их мозговые волны. В медитативном состоянии такого рода медитирующих просили сосредоточиться на безграничном сострадании, добре и любви по отношению ко всему живому. Перед началом экспериментов новички практиковали эту форму медитации в течение всего одной недели (по одному часу в день). Тибетские буддистские монахи практиковали нереферентную медитацию сострадания на протяжении 15–40 лет.