Войны мозга. Научные споры вокруг разума и сознания

Эти результаты, способные изменить всю жизнь, не стали неожиданностью для тех, кто давно практикует медитацию, в том числе и для Далай-ламы. Как всемирно известный защитник милосердия и сострадания, всеобщей ответственности и ненасильственного разрешения конфликтов, он был в 1989 году удостоен Нобелевской премии мира. Он всегда демонстрировал живой интерес к науке, поддерживал личные взаимоотношения с видными физиками Карлом фон Вайцзеккером и Дэвидом Бомом, а также со специалистом по философии науки Карлом Поппером. Тибетский лидер участвовал в нескольких конференциях, посвященных науке и духовности. Он глубоко убежден, что наука предоставляет эффективные средства для понимания основополагающей взаимосвязанности всего сущего. Он считает, что и наука, и буддизм должны внести вклад в улучшение понимания мира как важной причины нравственного поведения и защиты окружающей среды. В свете этой концепции Далай-лама предложил тибетским ученым больше узнавать о естественных науках, чтобы возродить тибетскую философскую традицию.

На симпозиуме по сознанию, который состоялся в Альпбахе в 1983 году, Далай-лама познакомился с Франсиско Варелой – ныне покойным уроженцем Чили, нейробиологом, который в 70-х годах ХХ века приобщился к тибетскому буддизму. Во время встречи между ними завязалась дискуссия о сознании и нейробиологии. Варела согласился с Далай-ламой в том, что буддизм представляет собой важный источник наблюдений за человеческим разумом и специфических ментальных техник, направленных на улучшение когнитивных функций и эмоционального благополучия. После этого симпозиума Варела в сотрудничестве с Адамом Энглом – юристом и бизнесменом, также практикующим буддизм, – организовал ряд встреч, посвященных науке и буддизму. Эти встречи и углубленный диалог между Далай-ламой и западными философами и учеными заложили фундамент будущего Института разума и жизни. Первая конференция по вопросам разума и жизни была проведена в 1987 году в Дармсале, на севере Индии, где Далай-лама и изгнанное тибетское правительство живут с тех пор, как китайские войска вторглись в Тибет[126].

Начиная с 90-х годов ХХ века Далай-лама организовывал для тибетских буддистских монахов, имеющих значительный опыт медитации (не менее 10 тысяч часов практики), поездки в американские университеты для участия в исследованиях с визуализацией мозга. Эти исследования стремились выяснить, способна ли буддистская техника медитации вызвать долговременные изменения в мозге.

И потому протесты некоторых ученых в 2005 году против выступления Далай-ламы на встрече Общества нейробиологии стали некоторой неожиданностью.

Нейробиолог из Флоридского университета Цзяньго Гу помогал составить петицию против лекции, размещенную в интернете:

«Я считаю неуместным приглашать видного религиозного лидера на научное мероприятие, – объяснял он. – Далай-лама, по сути дела, говорит, что тело и разум могут быть разделены и переданы другим людям. Для такого утверждения нет никаких научных оснований. Нам предстоит разговор о клетках и молекулах, а он собирается рассуждать о том, чего не существует». (Хотя у Гу и еще у нескольких ученых, поднявших протест, есть китайские корни, они заявили, что не имеют ничего против буддизма. Скорее, основную обеспокоенность у них вызвало смешение науки с религией или политикой и путаница между объективными исследованиями и верой[127]).

В своей петиции протестующие утверждали, что…

…пригласить Далай-ламу на лекцию по «нейробиологии медитации» – это научное дурновкусие, поскольку оно заострит внимание на предмете с преимущественно необоснованными притязаниями и сомнительной научной строгостью и объективностью на престижной конференции, которую посетят более 20 тысяч нейробиологов… Это парадокс: нейробиологи предоставляют форум, а вместе с ним и косвенную поддержку религиозному лидеру, легитимность которого опирается на реинкарнацию – учение, противоречащее самим основам нейробиологии. Нынешний Далай-лама недвусмысленно заявляет об отделении разума от тела, что играет ключевую рольв признании самого Далай-ламы и религиозным, и политическим лидером. Прекращение этой дискуссии отвечает интересам как Общества нейробиологии, так и общественностив целом[128].