Византийские исихастские тексты

Идентификация Πέτρον τὸν δειλόν δεινόν с Петром Кнафевсом (Гнафеем, т. е. Валяльщиком) была предложена Р. Синкевичем в следующих осторожных выражениях: «Peter the Terrible (presumably, Peter the Fuller)»[226]. Никакой конкретной аргументации ни Р. Синкевичем, ни В. М. Лурье выдвинуто не было. Можно лишь догадываться, что Р. Синкевич опирался в таком отождествлении на толкование свт. Марка Эфесского, где имя Петра Валяльщика, однако, фигурирует лишь в схеме и без каких бы то ни было эпитетов[227]. Между тем в доступных нам текстах[228] Пётр Валяльщик не называется Петром Трусливым («ужасным, жалким, искусным» — и т. п. варианты перевода), так что подобная идентификация нуждается в серьёзных доказательствах. Кроме того, ещё целый ряд соображений мешает отождествлению Петра Трусливого с Петром Валяльщиком. Во-первых, в CJP 1 при добавлении имён Евтихия и Диоскора присоединена также фраза о «прилагающих страдания божеству», которая вполне может относиться к Петру Валяльщику и последующим теопасхитским спорам. В таком случае непонятно, зачем через один абзац при переходе к новой ереси автору толкования надо снова возвращаться к уже «пройденному» этапу[229]. Во-вторых, последний перечень имён в CJP 1 строго соответствует спискам еретиков, принятым на Римском 680 г. и Вселенском Шестом 681 г. Соборах (с опущением Кира Александрийского, Павла и некоторых других еретиков, но с сохранением последовательности перечисления)[230]. Группа еретиков составляет одно несомненное целое (ср. заключение «и всех с ними») и связывается с конкретной ересью монофелитов и моноэнергитов. Эпитет же «Трусливый» мог быть добавлен автором дополнения на основании каких-то личных сведений или отношения в обществе к этому персонажу[231] (данный вопрос нуждается в дальнейшем исследовании). Во всяком случае, при прочих равных условиях идентификация с Петром Константинопольским (VII в.) выглядит в данном контексте много предпочтительнее и логичнее, чем с Петром Валяльщиком (V-VI вв.).

Таким образом, мы не имеем серьёзных оснований для передатировки толкования исключительно VI в. Вариант CJP 1 несомненно датируется концом VII — началом VIII в. Краткий вариант (без имён и «деталей» ересей), если предположить его первичность, можно считать составленным в VII в. и даже в VI в. — до появления интерполированной версии с именем Петра Валяльщика[232] (отражённой в схеме в позднейшем толковании Марка Эфесского) и в зависимости от того, сколь долго имя Петра могло оставаться «знаковым» или актуальным. Датировка толкования временем после VIII в., в принципе возможная (до 1105 г. — времени рукописи Oxon. Bodl. Baroc. gr. 15 варианта CJP 2)[233], представляется все же маловероятной. Тем самым мы остаёмся, по-видимому, в рамках VII-VIII вв., с возможным опущением нижней планки до VI в., и оснований для более точной и однозначной датировки первой половиной VI в. не имеем, пока не будут доказаны тождество Петра Трусливого с Петром Валяльщиком и невозможность приложения данного эпитета к константинопольскому патриарху Петру[234].

* * *

Русский перевод анонимного толкования сделан В. Г. Патриным[235] под редакцией А. Г. Дунаева, комментарии (за исключением указаний на разночтения) составлены В. Г. Патриным.

Анонимное догматическое толкование на молитву «Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь» (редакция 1)

Молитва «Господи Иисусе Христе, Боже на[236]1, помилуй нас. Аминь» была нам передана для произнесения во всякое время не просто так или случайно, без рассуждения и исследования.

Ибо, хотя этот стих короток[237], он ни в коем случае не лишён догматического содержания[238], напротив, с рассуждением и большим попечением, при содействии Святого Духа, он был составлен святыми отцами для уничтожения всех ересей и исполнения заповедей[239] Господа.

Ведь в нем каждое слово исполнено догматическим смыслом, Господними заповедями и богочестием[240].

Ибо одни еретики говорили, что Христос — простой человек, но не Сын Божий; другие же, что Он, будучи только Богом, не был также совершенным человеком, лишь по видимости приняв человеческое [естество]; иные же, исповедуя [Его] Богом и человеком, не две природы сводили в одну ипостась, но говорили, как о двух природах, так и двух ипостасях и двух сынах; а другие, признавая, что две природы сходятся в одной ипостаси, учили, что сами эти природы смешались и слились в одну[241], и утверждали, что из двух природ возникла одна особая природа.