Величие Сатурна

Среди всего несметного множества ликов Бога особое место занимают Девять Грах традиционной ведической астрологии — джьотиша. В западной литературе термин «граха» обычно передают словом «планета», но на самом деле Девять Грах — это нечто неизмеримо большее, чем гигантские шары мёртвой материи. Чтобы понять, какое значение имеют в джьотише эти Девять Грах, необходимо прояснить природу слова, которым их обозначают. Слово граха («захватчик») происходит от санскритского корня, означающего «хватать, схватывать», и может переводиться двояко — и как «орган чувств» (который «схватывает» чувственно воспринимаемые объекты), и как «рука» (которая захватывает, ощупывает, сжимает и удерживает предметы в буквальном смысле слова). Когда вам удаётся «схватить момент», вы получаете возможность воспользоваться внутри себя или вовне тем, что предлагает вам жизнь. Отсюда название тонкой кишки в аюрведе — «грахани»:ведь тонкая кишка — это орган, который захватывает питательные вещества, поступающие с пищей извне, и переносит их внутрь, в систему обмена веществ в организме. Если грахани перестанет функционировать, «малый космос» нашего тела утратит способность получать физические средства к существованию — точно так же, как разум потеряет способность получать из окружающего мира зрительную, слуховую и тактильную информацию, если перестанут выполнять свои функции грахи — органы чувств. Тот, кто «ослабляет хватку» и теряет контроль над окружающей его реальностью, тот теряет и контакт с повседневной жизнью. Одни могут утратить этот контакт помимо своей воли, другие — сознательно (как одинокие отшельники, предпочитающие созерцать жизнь со стороны), но и у тех, и у других функции грах ухудшаются, на благо или во зло им.

Подобно тому, как вы в качестве самостоятельного индивидуума способны брать и удерживать окружающие вас объекты, так разнообразные грахи способны захватывать и удерживать «объекты», составляющие ваш внутренний мир. На протяжении веков индийцы совершали обряды, изгоняющие из человека и окружающей его среды самых различных грах такого толка, в том числе и бхутов (злых духов и пагубные мыслеформы; слово «бхут» в буквальном переводе означает «бывший»). Эти ритуалы обычно совершались перед началом какого-либо дела, в котором желали достичь успеха. Некоторые грахи представляют собой тени, сотворённые самим сознанием человека: таковы идеи фикс, что приобретают власть над породившим их умом и отказываются покидать его. Однако большинство подобных сил рождается вне индивидуума. Лишь немногие грахи питают нас, овладев нами. Среди них ануграха (что в буквальном переводе означает «захватывающий в погоне») и виграха.Ануграха означает «благоволение, благосклонность», то есть милость Бога, которая следует за человеком до тех пор, пока не схватит его и не заставит, в свою очередь, следовать за нею к состоянию святости. Виграха — это зримый образ, «форма, которая позволяет разуму уловить природу Бога» (Еск, с. 38), Все лики Бога — виграхи.

Но многие другие грахи проникают в нашу реальность в качестве эфирных паразитов. Подобно паразитирующим на нашем физическом теле глистам, бактериям и вирусам, они овладевают нами, чтобы кормиться за наш счёт; они пожирают и истощают нас всякий раз,  когда им удаётся временно овладеть нами. Один из восьми разделов аюрведы специально посвящён исцелению от этих астральных кровососов, а Сушрута, один из авторов аюрведической литературы, подробно описывает паразитических грах в одной из глав своего трактата под названием «Предохранение от нелюдей». Среди мириад таких потенциальных «.захватчиков» особо выделяются бала-грахи, которые могут овладеть восприимчивыми детьми. Бала-грахи не являются планетарными грахами, но с их помощью человек может быть захвачен Девятью Планетами. Вот как Сушрута описывает процесс «захвата»: «Граха пробирается в тело пациента незаметно — подобно тому, как возникает отражение в зеркале, как тепло и холод проникают в организм живого существа, как солнечные лучи собираются в кристаллической линзе, именуемой драгоценным камнем Сурьяканта, и как душа незримо входит в тело» (Sushruta, 60:15—16).