В прошлом ученые часто испытывали искушение отождествить библейского Нимрода с месопотамским богом охоты Нинуртой («властитель пашни»), указывая на то, что первоначальное шумерское имя этого божества могло звучать как «Нимурда». Как мы могли убедиться на примере Думузи, Лугалбанды и Гильгамеша, в позднем Шумере существовал обычай возвышать царей-героев Первой династии Урука до божественного статуса, поэтому было бы странно, если бы один из величайших героев той эпохи — царь, деяниям которого было посвящено несколько эпических сказаний, — не появился в месопотамском пантеоне. После отождествления Энмеркара (Энмера-охотника) с Нимродом остается сделать лишь небольшой шаг, чтобы согласиться с научным сообществом и отождествить Нимрода (отважного зверолова) с Нинуртой, божеством — покровителем охоты и предводителем ануннаков. При изучении истории Вавилонской башни эта связь подтверждается месопотамской мифологической литературой о конфликте между Нинуртой и Эа, который произошел в Эриду.
Почему была заброшена большая храмовая башня в Эриду — монумент, на котором основана история о Вавилонской башне? Первоначальный храм Эриду, маленькое святилище, воздвигнутое Уанной/Енохом, было посвящено исключительно Энки/Эа, однако, согласно Иосифу Флавию, святилище бога, которому поклонялся Адам, было превращено Нимродом в место поклонения многим божествам — главным образом (согласно египетскому мифу) солнечному богу Атуму-Ра (см. «Тексты Шебтиу» в Эдфу), который был синонимичен с шумерским богом Уту. Поэтому было интересно обнаружить существование малоизвестной клинописной таблички, которая может иметь отношение к легенде о Нимроде и о противоборстве между высокомерным царем и высшим божеством его предков.
Ученые отождествили Нимрода с месопотамским богом охоты Нинуртой. Именно этот Нинурта (в героическом полубожественном, но тем не менее человеческом облике) бросает вызов власти Энки в шумерском мифе «Гордыня и наказание Нинурты».
Где же происходила эта борьба между божественным героем и Владыкой Земли? Разумеется, она происходила в Абзу, где находилось святилище Энки, — иными словами, в Эриду, в «месте могущества», где царь Нимрод построил Вавилонскую башню.
Имя Нимрод само по себе является свидетельством восстания царя против своего бога. Как я утверждал раньше, библейское имя Нимрод происходит от первоначального шумерского имени Энмеркар, или «Энмер-охотник». Я сказал, что последнее д» в библейском имени не является частью древнешумерского произношения, но было добавлено автором или составителем книги Бытия. В Библии есть много примеров чужеземных или нееврейских имен, подвергшихся семитизации таким образом, чтобы позволить читателю-еврею поместить конкретного человека или место в библейский контекст. Так, мы уже видели, что земля Нод («земля странствий») происходит от иранского топонима «нохд» (значение неизвестно). В путешествии по временам и эпохам вместе с народом Яхве мы встретим много таких примеров, но здесь в легенде о Вавилонской башне есть два великолепных примера того, как автор книги Бытия и последующие редакторы пользуются игрой слов, чтобы придать повествованию дополнительный колорит и динамичность. Первым из этих примеров является само имя Нимрода.
Специалисты по библейской экзегетике давно поняли, что имя Нимрод происходит от еврейского глагола марад, означающего «бунтовать». Это слово использовалось еще и потому, что автор книги Бытия знал, что Нимрод замыслил мятеж против бога, физическим проявлением которого было строительство Вавилонской башни. Поэтому любая попытка определения первоначального имени царя, восставшего против Яхве, должна была опираться на эту игру слов. Я предположил, что этого шумерского царя звали «Энмер-охотник» и, следовательно, Н-м-р в простейшей форме. Нетрудно понять, что добавление последней буквы «д» для образования имени Н-м-р-д в библейском варианте является игрой слов, характеризующей царя как «того, кто восстает (против бога)». Это также очень хорошо сочетается с последней интерпретацией текста книги Бытия, который теперь переводится как «он был отважный зверолов/разбойник, противостоявший Господу», а не «пред Господом» [Быт., 10: 8].