Упанишады

2. И Яджнявалкья сказал: «Ты — одно с Тем. Ты и То — одно. Ты — обитель Брахмана. Я — Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки — бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается словом „То“. Соединенное со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом „ты“. Оставив иллюзию и незнание — свойства высшего жизненного начала, — отделившись от обозначаемого словами „То“, „ты“, [существо становится] Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: „Ты — одно с Тем“, „Я — Брахман“ бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете — смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая [различие между] размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются — они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. И благодаря непрерывному отшельничеству с тысячи сторон постоянно проливается поток нектара. Это высшее завершение лучшие знатоки йоги зовут „облаком добродетели“. Когда без остатка разрушены сети желаний, когда с корнем уничтожены накопленные действия — добрые и злые — то сразу таинственным образом возникают не знающее помех, непосредственное постижение изречения, подобно [постижению] плода амалаки в ладони [собственной] руки. Тогда [человек] при жизни становится освобожденным».

Четвертая глава.

9. «[Когда человек], наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно [помышляет]: „Я есмь Он“, спокойно [помышляет]: „Я есмь Он“, когда благодаря знанию достигнуто [истинное] распознавание, когда высший Атман — цель знания — утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения. [Ибо] что пользы в молоке вкусившему нектар? И также — что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром [высшего] знания, нечего больше делать — если же есть что [делать, то] он не знает истины. Даже находясь вдали, [Атман] не находится вдали; [он] лишен тела, даже находясь в теле, — внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: „Я — все [сущее]“, [йог] узрит высшее счастье».

10. Словно вода в воде, молоко в молоке, масло в масле, —
Так же становится неразличимым и Атман живого существа от высшего Атмана.

11. Когда тело освещено знанием и способность постижения становится неделимой, пусть знающий сожжет все узы огнем знания Брахмана. Тогда, непорочный, [обретший] образ Атмана, он, словно вода, влившаяся в воду, утверждается в чистом, зовущемся высшим владыкой, недвойственном, подобном неоскверненному пространству.

12. Атман, подобный пространству, состоящий из тонкой сущности, внутренний Атман невидим, подобно ветру.
Этот Атман недвижим извне и изнутри.
Внутренний Атман зрит с помощью знания.

13. Где бы ни умер знающий и какой бы смертью [он не умер],
Там он растворяется [в Брахмане], подобно всепроникающему пространству.

14. [Кто] истинно знает, что его собственное существо растворимо, словно пространство, [заключенное] в горшке,
Тот, несвязанный, всецело устремляется к свету знания.

15. Пусть человек предается подвижничеству тысячи лет, стоя на одной ноге,
Он не заслужит шестнадцатой доли [того, что бывает плодом] йоги размышления.

16. Вот знание, вот то, что должно быть познано, — все это желает знать [человек],
Но, проживи хоть тысячу лет, он не достигнет конца наук.

17. То, что должно быть распознано, неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь, поистине, непрочна —
[Поэтому], оставив сети наук, следует размышлять [лишь] о том, что истинно.