Учение древних ариев

Труды Фараби тоже указывают на его приверженность к древнейшим учениям Востока. В них он совершенно четко разделяет понятия Добра и Зла, не ставя между ними никакого тождества, а считая их категориями абсолютными и совершенно непримиримыми: «Силы, способности и произвольные действия, мешающие [человеку] в достижении намеченной цели… это зло; и наоборот, силы, способности и действия, помогающие в достижении намеченной человеком цели… — это добро» [47]. Рассуждая о счастье, Фараби подчеркивает: «Все, что полезно для достижения счастья, и все, чем оно достигается… — добро, и все, что в какой-то мере препятствует счастью, — это абсолютное зло» [48]. Счастье, согласно Фараби, — «это абсолютное добро». В трактате «О достижении счастья» он утверждает, что истинное счастье достигается только путем овладения всеми знаниями о существующих предметах, изучения их причин и истинных сущностей, что в конечном итоге ведет к познанию природы первопричины. Истинное счастье, согласно философу, воцарится лишь тогда, когда устранено всякое зло, и человеческая душа и разум сольются с мировым деятельным разумом, по природе своей являющимся вечным. Да, человеческое тело гибнет, но достигнутое им счастье, будучи явлением духовным, не погибает, а вливается в общий мировой разум. Души, достигшие счастья, после исчезновения тела соединяются друг с другом, что ведет к возрастанию добродетельных качеств, которые служат для последующих поколений. Каждое поколение оставляет после себя нечто такое (в форме достигшей счастья души), что сливается в общее счастье, пополняя его и облегчая жизнь потомков. Подобные воззрения во многом пересекаются с зороастрийской традицией, в частности с учением о Фравахаре, эгрегоре и карме рода.

Заслуживают внимания высказывания Фараби о роли человека на Земле и его долге по отношению к другим людям: «Добродетельный человек должен не стремиться приблизить смерть, а всячески стараться продлить жизнь, что позволит ему больше совершать таких поступков, которые сделают его счастливым; он должен сделать это и с тем, чтобы горожане не лишились той пользы, которую он приносит им своей добродетелью». В свою очередь, государство, по Фараби, должно управляться только просвещенным и мудрым монархом, который «наряду с высокими интеллектуальными качествами, должен любить правду и ее поборников, искоренять ложь и прибегающих к ней… любить от природы справедливость и ее поборников…» [49].

Много хороших слов в его трактатах говорится и о силе разума, знаний, справедливости, правдивости, а также остроумии, шутках и отдыхе. Осуждению подвергаются ложь, несправедливость, алчность, жестокость и прочие негативные качества.

Вполне возможно, что в философских трактатах Фараби есть строки, с которыми можно не согласиться или даже оспаривать их. Но сам подход ученого к видению важнейших вопросов человеческой жизни с позиции «добра» и «зла», которые для Фараби были абсолютными категориями, а «истинное счастье» могло наступить только по исчезновении «всякого зла», равно как и многое другое, предполагает его приверженность именно к зороастрийской вере. Пример жизни и творчества Фараби служит еще одним доказательством распространения зороастризма на казахской земле. И хотя в случае с Фараби мы не имеем этому прямых подтверждений, поскольку в те времена люди были вынуждены скрывать свои истинные убеждения, но все косвенные доказательства налицо. Наверняка у Фараби были и свои ученики, которые несли эти знания дальше, распространяя их среди тюркских народов и сея тем самым на этой благодатной земле добрые семена Доброй Религии. Пройдя сквозь целое тысячелетие, имя великого ученого-мыслителя увековечено в названии Казахского национального государственного университета, выпускникам которого можно пожелать быть достойными своего великого соплеменника и стремиться к изучению подлинных корней его философской мысли, уходящих в древнейшую культуру человечества — учение зороастризма.