Цигун для начинающих

Даосская школа изучала человеческую жизнь, исходя из естественнонаучного мировоззрения. Главной целью у даосов провозглашалось «сохранение природы человека в ее первозданном виде» («Чжуанцзы»), а суть заключалась в том, чтобы «стремиться к абсолютной пустоте и полному покою». Предлагался следующий путь достижения поставленных целей: «В сердце должна быть «пустота», живот должен быть «наполнен», иметь лишь слабое ощущение своего существования, трудиться над этим без устали» («Лаоцзы дао дэ цзин»). Там же говорится: «Кто свободен от желаний, видит чудо, а кто подвержен страстям – только его результат». В «Чжуанцзы» записано: «Зная причину, можно на нее воздействовать. В этом случае сохранишь здоровье, останешься верен своей природе, доживешь до естественной смерти».

В «Чжуанцзы» цигун подразделяется на две ступени в зависимости от достигаемых результатов. Первая ступень – оздоровительная, позволяющая сохранить здоровье. Целью этой ступени является достижение долголетия. Тех, кому удавалось постичь этот вид цигун, называли мастерами даоинь. Вторая ступень цигун – высшая ступень мастерства. В «Чжуанцзы» она описана так: «Следуй простоте и скромности, прежде всего – дух, полное слияние с духом». Таким образом, достигается состояние, когда «дух растекается по сторонам, ему нет пределов, он достигает неба и охватывает землю». Все вышеописанное представляет собой даосскую концепцию «пестования жизни». Основным ее содержанием являются требования внутреннего покоя, мягкого, спонтанного и глубокого дыхания, концентрации «духа» внутри себя; сосредоточения внимания на центре даньтянь, расположенном в нижней части живота. Кроме того, во время выполнения упражнений необходимо «соединение мысли и ци», сочетание движения и покоя, выполнение статических и некоторых динамических упражнений. При этом должен соблюдаться принцип «четырех слияний»: «тело сливается с сердцем, сердце сливается с ци, ци сливается с духом, дух сливается с пустотой».

Представители конфуцианской школы цигун основывались на социально-научной базе. Здесь особое внимание уделялось воспитанию нравственного поведения в повседневной жизни, в делах и в общении. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, «сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци». Основными методами считались «успокоение сердца» и «сохранение ночной ци».

Суть конфуцианской системы цигун заключалась в следующем: «Если сердце не забывает, то не растет» («Мэнцзы», глава «Гунсунь Чоу»). В «Чжуанцзы» приводится такой диалог между Конфуцием (Чжунни) и его учеником Янь Хуэем, когда последний сказал: «Осмелюсь спросить, что такое воздержание сердца?» Учитель ответил: «Это единая воля. То, что не слышат уши, – слышит сердце, что не слышит сердце, – слышит ци. Если уши перестают слышать, сердце перестает реагировать. Ци – это пустота, но к ней надо относиться как к вещи. Только дао концентрируется в пустоте, а пустота – это и есть воздержание сердца». В этом же источнике дается и такой рецепт: «Остановив знание, можно обрести спокойствие; обретя спокойствие, можно погрузиться в состояние покоя; погрузившись в состояние покоя, можно достичь безмятежности; достигнув безмятежности, можно приступать к размышлениям».

Все приведенные выше цитаты составляют квинтэссенцию цигун. Ученик Конфуция Янь Хуэй предложил метод цигун «сидение в покое», который требует внутреннего и внешнего расслабления тела, погружения в состояние глубокого покоя, самозабвенного достижения «предела пустоты». Это явилось бесценным опытом, обогатившим впоследствии разнообразные направления цигун, базирующиеся на «взращивании природы человека» и «внутреннем созерцании».

Медицинская школа цигун представляла собой одно из направлений даосской школы, имеющее практическую направленность. Объектом ее изучения были человеческая жизнь и связь человека с природой. Одним из наиболее ранних классических памятников медицинской литературы Китая является «Хуанди нэй цзин», написанный в период «золотого века». В этом источнике дается достаточно системное и законченное изложение теории цигун: «Люди в глубокой древности стремились познать Дао, следовали Инь и Ян, не искушали судьбу, были нетребовательны к еде и пище, жили скромно, трудились в меру сил. Поэтому были здоровы душой и телом и доживали до естественной смерти, до ста лет и даже больше». «Укрепляй дух, и всегда будешь здоров». «Надо следовать небу и земле, ориентироваться на Инь и Ян, дышать чистым воздухом, отрешиться от всего и укрепить дух, тело должно стать монолитом…» «Распределение Инь и Ян в зависимости от времени года – основа всего сущего. Поэтому совершенномудрые весной и летом взращивают Ян, а зимой и осенью – Инь, всегда следуя этому правилу, они вместе со всем сущим плывут к вратам долголетия». «Мудрый человек должен лелеять свое здоровье, готовить себя к смене времен года, стремиться к гармонии и радости, жить в покое, не растрачивать Инь и Ян, регулировать жесткость и мягкость…»