Церковь в истории. Статьи по истории Церкви

Связь между «преимуществом чести», дарованным епископу Константинополя, и утвержденным 3-м правилом фактом, что этот город был «новым Римом», означала, что это «преимущество» не имело географических пределов: «Рим» всегда был синонимом универсальности. Следовательно, епископ столицы был не просто «областным епископом» , как епископы Александрии и Антиохии, обладающие региональным первенством. Однако природа его – безусловно всеобщего – «преимущества» не была до конца определена. Нужно было дождаться Халкидонского Собора (451), чтобы получить это определение. И был еще один пункт, в котором краткий текст 3-го правила оставался неясным: отношения между двумя Римами. Реальная или политическая логика, которой было продиктовано правило, вроде бы должна подразумевать, что «новый Рим», который действительно был столицей империи, получает первенство над «ветхим». Однако правило подчеркивает, что преимущество ставит епископа Константинополя «после» римского.

Некоторые византийцы пытались совладать с этой сложностью. Так, Анна Комнина, дочь императора Алексия I и автор жизнеописания своего отца – знаменитой «Алексиады», автор конца XII в., придает предлогу после чисто хронологический смысл. Выступая против идеи первенства папства, выдвинутой папой Григорием VII (1073–1085), она утверждает, что «ветхий Рим» был заменен «новым» как по гражданским, так и по церковным причинам:

Ведь когда императорская власть, синклит и все управление оттуда перешли к нам, в наш царственный город, то вместе с ними перешла к нам и высшая епископская власть. Императоры с самого начала предоставили эти привилегии константинопольскому престолу, а Халкидонский Собор установил первенство и константинопольского епископа и подчинил ему все диоцезы всего мира[227].

Однако уже несколько десятилетий спустя Иоанн Зонара открыто спорит с толкованием Анны: «Некоторые, – пишет он, – понимали предлог “после” не как подразумевающий подчинение по чести, но как хронологическую последовательность установления (Константинополя)»[228]. Он отвергает эту точку зрения и настаивает, что предлог «после» указывает на подчиненность и более низкое положение . Вальсамон также подтверждает, что «ветхий Рим» обладает превосходством чести иерархически, а не только хронологически[229].

Зная о том, на какое место епископ «ветхого Рима» ставит себя во Вселенской Церкви, и отрицая за ним такое право, византийские комментаторы XII в. тем не менее воздерживались следовать выводам «реалистической» логики Анны Комнины. Дверь для диалога о природе римского первенства – диалога, который мог бы состояться только если каноны будут признаны в их экклезиологическом значении и измерении, – они оставляли открытой.

3. Экклезиологическое значение

Собор 381 г. утвердил моральное первенство Константинополя, не ограничивая его какими-либо географическими рамками: была установлена параллель между моральным первенством «ветхого Рима» и  «нового Рима». Это не было ясным юридическим или каноническим определением прав и власти Константинополя, но только подтверждением первенства чести. Однако уже в 451 г. Халкидонский Собор придал этому моральному первенству некоторое юридическое и каноническое содержание. В своем 28-м правиле Собор ссылается на 3-е правило и расширяет его в части конкретных прав и обязанностей.

Примеру Константинополя, признанного вначале обладателем некоего морального «преимущества», истолкованного позже в терминах «права», последовали все «первенствующие» Церкви. Выше мы отмечали, как 6-е правило Никейского Собора ссылалось на «древние обычаи», чтобы оправдать «преимущества» Рима, Александрии и Антиохии. Позднее они же были преобразованы в патриаршие «права». Поскольку в Константинополе не могло быть «древних обычаев», моральное «преимущество» было даровано его епископу в 381 г. и закреплено юридически в 451 г.

Чтобы объяснить этот процесс, необходимо обратиться к христианской экклезиологии, которая, с одной стороны, признает абсолютную, онтологическую идентичность всех Поместных Церквей и, с другой стороны, требует, чтобы они жили и действовали в единстве. «Первенство» некоторых Церквей признается – сначала в моральном, затем в правовом плане – лишь как средство для сохранения единства церквей; эти различия устанавливаются только путем церковного согласия (т. е. соборности) и, конечно, не могут учреждать «сверх-епископов», обладающих властью над другими Церквами: архиереи ответственны перед Церквами в своем служении единству.